
冈波巴大师教言集GM32གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
2-6-1a
༼ཀི༽།།ཀི་ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
༄། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ལགས།
གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།།
2-6-1b
༄༅༅། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཐོང་ཕྱག་འཚལ། །གཉིས་མེད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཆོག་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་རོ་པས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། ལོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་བརྟེན་ཞེས་འཕྲོས། །ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་མཐར། སྙན་མཆོག་བཅད་ནས། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས་ཕུལ་སྟེ་ཞུས་པས། །
2-6-2a
ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། རང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ཀྱེ་ཧོ། འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏཻ་ལོ་ང་ནི་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །རང་གི་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཏཻ་ལོ་པའི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ཚིག་དང་ཡི་གེར། ཆོས་དྲུག་སྟེ། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། མི་མནོ། མི་སེམས། མི་དཔྱོད། མི་སྒོམ། མི་བསམ། སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས། ཡིད་དང་བྲལ། བློ་དང་བྲལ། ཡུལ་དང་བྲལ་ལོ། དམིགས་པ་དང་བྲལ། མི་བསམ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་འབའ་ཞིག པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ཚུལ་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཚན་བཅས་དང་། །མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་གང་སྒོམ་ཡང་། །ལུས་
2-6-2b
ཀྱི་གནད་དང་ཡུལ་གྱི་གནད། །དུས་གནད་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུས་གནད་དངོས་དང་དེ་ལ་རྟེན་པའི། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རེ་མིག་ལྟ་བུར་བསྣོལ་བར་བྱ། །མཉམ་བཞག་རྒྱ་ཡིས་བཙིར་བར་བྱ། །ལི་ཁྲི་བཞིན་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་དྷུ་ཏཱི་ཡོད་པར་བསམ། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག །མུ་ཏིག་ལྟར་བརྩེགས། རྒྱ་མདུད་ལྟར་སྡོམ། ལི་ཁྲི་ལྟར་བསྒྲིམ། རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་།། སྒལ་པ་དྲོད་སྐྱེས། དུ་ཁོང་སྒྲིམ་བྱ། བདེ་བ་བསྐྱེད། །སྒལ་པ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་བསྲང་། རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་སྡམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། འཕེལ་ཀ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་རྩ་ལ་གཏར་བ་འདྲ། མུ་ཏིག་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བསྲང་ལ་དགུག་པར་བྱ།། །། ལུས་ལ་རྟེན་པའི་རླུང་སྦྱོར་ནི། མགྲིན་པ། དབུགས་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བྱ། དཔུང་པ། དབུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བཞི་མ་ཤེས་ན། སྒལ་པ། གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིས་སོ།

冈波巴大师教言集GM32《实相二种教授及铠甲二种教授》
2-6-1a
佛法尊者达波拉杰之言。
实相二种教授及铠甲二种教授。
六轮教授。
实相二种教授及铠甲二种教授。
2-6-1b
顶礼如同珍宝的上师，
顶礼莲花足，
以身语意三者云聚，
于三时中作礼拜。
无二明净法界，
亦礼敬彼殊胜。
上师仁波切那若巴，
大乐轮之密咒，
以念诵十万遍，
大地震动并获授记。
东方的帝洛巴，
于彼面前所获教授，谓：
"依止帝洛巴了解诸法实相"，如是延续。
十二年苦行之后，割断最胜耳，排列曼荼罗供堆并献上后请求。
2-6-2a
道与果之生起次第。
关于法性实相：
身为五种菩提，
以及脉、菩提心、
不净物和分别念，
这是所宣说的身法。
关于自心法性实相："嗨呀！此乃自证智慧，超越语言行境。帝洛巴我无可示教，请自己了悟自己。"智慧与空性不可分离的心性真如。
帝洛巴的言教超越语言表达和思维对境，以六种法为词句：自觉性的特征、不思、不念、不观察、不修、不想，心安住于自性中。
道的实相有二种方便：生起次第和圆满[次第]。离意、离念、离境、离所缘、不思，唯处于光明状态[的]次第修习。
关于生起次第之法：刹那忆念圆满等，生起幻化本尊身。圆满次第有相和无相瑜伽，无论修哪种，通过身体要点、境界要点、时间要点三者，智慧将显现。
2-6-2b
身体要点有两种：身体本身要点和依靠它的气脉修习。
如《金刚座四论》所说："身心命之杖上，六种瑜伽支分安住，若具方便极为炽燃。"
如格子交错，以等持印持紧。如李克里（椅子），观想身体清晰为本尊，其中心有中脉上升。如格子交错，如铁钩摄引，如珍珠堆叠，如中国结系缚，如李克里紧绷，如秃鹰翅膀展开。背部生热，收紧腹部，生起乐感。背部如水草般挺直，如中国结般束紧，如铁钩般收摄，如桑树般扩展，如在宝贵脉上放血，如珍珠堆叠，极度挺直而收摄。
依靠身体的气息瑜伽：喉部、呼吸四种瑜伽相应、肩部、若不知四种呼吸瑜伽、背部、则难生前述功德。
吸气、充盈、压制和如箭般射出四种。


 །རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རིལ་བོར་བྱེད། ། གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །དེ་ནི་རླུང་གི་གནས་སུ་གསུངས། དགང་བ་ཡིས་རྔུབ་པ་ནི། སྟེང་རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་རྔུབས་ལ། རྩ་གསུམ་ན་མར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་སར། དྷུ་ཏཱི་ལ་ཐིམ་པའོ། །མི་ཐུབ་ན་ཅུང་ཟད་གློད་པའོ། དེ་ནི་ལུས་བཀང་ནས། ཤེས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་ནས། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་བཀང་ནས།
2-6-3a
ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ནི་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། །ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་ཐབས་ལམ་བགྲང་མི་ལང་། །མི་རྟོག་དོན་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ཅིག་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཡར་སྲེག་མར་འདྲེན་བཞུ་བརྟུལ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངང་གི་འགག། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་རིམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་གནད་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དུས་གནད་བསྟན་པ་ནི། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དུས་ཟེར་བ་ཡོད། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་དུས་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། །ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན།། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྙིང་ག། །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ། དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་མཆིངས་བར་འགྱུར་རོ།དེ་ལ་མཆོག་ནི་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས། དང་པོ་དྲོད་འབྱུང་། དེ་ནས་བདེ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱམ་ཙེར་འགྲོ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །བསྟན་པའི་ཚད་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་གསུམ་མཐོང་བའོ།། །།ཐབས་བདེ་གསལ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ།སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ། འདི་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གཏུམ་མོ་དགུ་བསྐོར་གྱི་ཞལ་གདམས་ལགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ནས་དངོས་པོའི་
2-6-3b
གནས་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོགས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། ཕ་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དེ་གདན་པད་ཟླ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཆགས་ཏེ། དེ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྩ་དང་ཞེས་པའི་རྩ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། རྐྱང་མ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ནང་གི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ། རོ་མ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་མོ། དབུས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་སྲོག་པ་རྩ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་དཀར་པོའོ། །མི་གཙང་ཞེས་པ་ནི། མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། གཟུང་བ་དག་པ། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཛིན་པ་དག་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་དག་པ། གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། དེ་ཡང་། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི། བོད་པའམ། བརྡའི་ཚིག་སྟེ། ཚུར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་བླ་མའི་བརྡས་མཚོན་ནས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་པ་རྟོགས་པའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་དང་ཐ་མལ་གྱི་བརྗོད་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།

直译
以吸气掌控，
以充盈成团，
以压制令平静，
如箭上射。
此说为气之要点。
充盈吸气是：从上方一肘处吸入风，经三脉向下行，至脐轮上四指处，融入中脉。若做不到则稍微放松。身体充满后，意识和……等，再以菩提心充满四轮。
2-6-3a
境界要点有两种：外内二种应了知。外为白红形相，内为四种轮。对此方便道数不胜数。可缘于无分别义，或可缘于满月明点，或上燃下引溶炼，或缘于大手印本身。若意识分别念不散于境，虽无明显[所缘]，分别念自然止息，功德也将次第生起。这就是境界要点。
关于时间要点的教授：右左转换时，有所谓[特殊]时机。睡眠、梦境、等至和平常时，共四种。关于四时的修持，应当从师口中了知。
果位生起次第：获得殊胜与共同成就。心间、喉部、头顶，专注于这些处所，气将被束缚。
关于殊胜[成就]：如前所修，首先生热，然后生起乐感，之后出现萤火虫等相，之后完全安住于无分别智慧中，获得大手印成就。修持的衡量标准是见到三种感官对境。
方便为乐明，智慧为空性，方便智慧双运之乐不可分离为大乐身，无生为法身，种种显现为化身，自性为报身，此三不可分离为自性身。这是九轮燃火的口传教授。
南无上师。接着，关于法性实相有两种：身体法性实相和心性法性实相。
2-6-3b
身体法性实相："身为五种菩提"所示。若证悟，则为五种现前菩提：于法性空性中菩提，父母白红菩提心于莲月座中菩提，此二结合的明点于语音种子字中菩提，然后在脐轮中形成如金刚杵之物，于意手印中菩提，然后此身于身体圆满中菩提。
所谓"脉"是指四轮中的一百二十个脉瓣。总括而言有三种：右侧方便脉，内在性质为蓝色的右脉；左侧智慧脉，火的性质红色的左脉；中央阿瓦杜提（中脉），生命脉，菩提心性质为白色。
所谓"不净"，"不净物和分别念"，清净所取，"安住于身法"。清净能取，清净所取与能取二者。
第二，心性法性实相：其中，"嗨呀"是呼唤词或手势语，意为"过来"。"此"是上师以手势示意，证悟自己的心性即自觉性。"超越语言行境"是指超越概念的增益减损和世俗言词表达。


 །ཏཻ་ལོ་ངས་ནི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏེ་དང་པོ་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བས་སོ། །རང་གིས་ཞེས་པ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འདི་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
2-6-4a
སེམས་འདི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། འདུས་བྱས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བསམ། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མི་སེམས། མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་སྒོམ། རིག་པ་འདི་ཅི་ལ་ཡང་མི་དཔྱད། མ་བཅོས། མི་འཆོས། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་མོ། །ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་། སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེ་རྩར་ལ་རྒྱུས་པ་དང་འདྲ། གོས་ཀྱི་ཐོང་ཀ་ཡངས་པར་བྱ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་གོང་དུ་ཕབ། ལག་པ་གཉིས་ལྟེ་བའི་འོག་དམིགས་པ ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་ཐོ་རངས། ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་སྟེ། ལུས་དངོས་པོའི་ཐབས་སོ། །མདའ་ལྟར་འཕང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར། རླུང་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །ལི་དྲི་ལྟར་སྒྲིམ། ཐིག་ལེ་ལྟར་གདལ། ཚ་ཚ་ལྟར་སྤྲོས། སེམས་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །གཏུམ་མོ་དགུ་སྐོར་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། འོག་གོ་སྒོ། ༄། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ལགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ལྟེ་བ་ནས། ལུས་དཔག་ཡན་ལག་ལ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་གནས། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་ལ་ཀ་བྱ་བ་བཞུགས། དེའི་ཞལ་བལྟ་བར་འདོད་ན།སྐྱེས་བུ་དད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གིས། རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ལྕགས་བཀྲོལ་ནས། སྒོ་དེ་ཕྱེ་ན་ཞལ་མཐོང་སྟེ་འོང་། མཐོང་ན། ཐུན་མོངས་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་བོ། །སྙིང་ཀ་ཆོས་
2-6-4b
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད། དེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྷ་ས་དྷ་བཞུགས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། ཆོས་སྐུའི་གནས་གཞུ་ཁ་སྦྱོར་ལྟ་བུ་དེར་གཏད་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། དེའི་ཞལ་ལྟ་བར་འདོད་ན་ཞེས་སོགས་གོང་གིས་འདྲ། ལོངས་སྐུའི་གནས། དར་གྱི་ཕ་ལྡོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་ཤེས་པ་གཏད་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གནས། རྩ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། དེར་ཤེས་པ་གཏད་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆགས་པ་དང་བསྲེ། རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། དེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་བཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་ན་གནད་བཞི་ཡོད་དེ། ལྟེ་བ་གཏུམ་མོའི་གནད། མགྲིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནད། སྙིང་ཀ་གཉིད་ཀྱི་གནད། སྤྱི་བོ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནད། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། སྨིན་མཚམས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ།

直译
"帝洛巴我"所说的法性光明从一开始，自然显现。"自己"是指认识自己心性本初。"智慧"是指佛陀的意趣，应当了知此智慧安住于自己的相续中。
2-6-4a
此心不住于任何处，不思维任何有为法，不思虚妄的等持，不修任何相，此觉性不观察任何事物，不造作，不修整，应安置于无造作状态。现在道的次第，具足方便的自身有三种：身体要点、境界要点、时间要点三者。
身体要点：双腿结跏趺，脊柱如宝石脉上的筋肉，衣服宽松，舌尖抵上颚，眼睛下视鼻尖，双手在脐下等持印。黎明时分日出前，如格子交错，如中国结系缚，如箭挺直，这是身体本身的方法。如箭射出，如铁钩收摄，如轮旋转，这是调节气息的方法。如李克里般紧绷，如明点般遍布，如塑像般放射，这是调心的方法。这是九轮燃火的口传教授。
下部。《六轮教授》。顶礼上师。
从脐轮，身量支节中的元素平衡，称为"意树"，中脉阿瓦杜提安住其中。其中有四种轮：脐轮化身轮中，有六十二智慧脉瓣，在此城中，有名为提拉卡的心王安住。若欲见其尊颜，具信之人积累福德，用智慧钥匙，打开分别念的锁，开启此门则能见到尊颜。若见到，则共同成就和殊胜成就二者皆能成就。心间法
2-6-4b
法轮中，有八个脉瓣，其中安住名为巴萨达的心王。喉部受用轮中，有十六脉瓣，其中安住意明点。头顶大乐轮中，法身所在如弓合状，若专注于此则生起极喜乐。若欲见其尊颜等，如前所述。报身所在，如切割丝绸般，若专注于此则生起离喜之乐。三身本质为一的体性身所在，脉如盘蛇状，若专注于此则生起俱生喜，全身遍满的乐融入贪欲。有三十二脉瓣，其中安住名为智慧明点。
四轮中有四个要点：脐轮为燃火要点，喉部为梦境要点，心间为睡眠要点，头顶为等至要点，金刚宝珠和眉间二处，共六处。


 དེ་རྣམས་གནད་དུ་འོང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་ནས་སྣང་བ་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་དེ་བསྲེ། སྒྱུ་མར་བསྲེ། འོད་གསལ་ཤར་ཏེ་བསྲེ། ཆགས་པ་དང་བདེ་བ། བདེ་བའི་གནད། གཉིད་ཀྱི་གནད། ཤེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པས་ན་གནད་ཡིན། དམིགས་པ་གཏད་ཐབས་ནི།ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། རླུང་གིས་བསྲུབས་པས། རྩ་སྒོ་བྱེད་ནས་རླུང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད། རླུང་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར། དེ་ཡང་། ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་བྱེ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྒོ་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་མཐོང་བའོ།། །།
2-6-5a
༄། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་ལགས།
མཆོག་གི་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་ལགས།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ནི་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་མངར་གདམ་ངག་གནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། །འོད་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན། སྒོམ་པའི་གནད་མི་ཤེས། དེ་མ་ཤེས་ན། སེམས་མི་ཟིན་པས། དེས་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཨ་གནས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་བྱུང་།ཡར་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར། སྣ་སྒོར་ཟུག །མར་སྤུ་སྣ་གུའི་མཚམས་སུ་ཟུག །གདུགས་དང་ཤིང་ལྟ་བུར་གནས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་བསྒོམ།དེ་ཡང་། ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏཻ་ལོ་པ་ལ་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་རིག་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
2-6-5b
ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། མི་མནོ། མི་སེམས། མི་དཔྱོད། མི་སྒོམ། མི་བསམ། སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། གནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངོ་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་རྩར་ལ་རྒྱུས། །ཐོང་ཀ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ། །ལྟོང་མགོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཙིར་བར་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེའུ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་སྡམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕངས་བྱས་པས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམས་ཀྱིས་འཇོ། །ཡང་ན་ཨོལ་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡང་ན་མཇིང་པས་ལྟག་པ་མནན། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་མོ་རླུང་སྦྱངས། །མ་ནིང་རླུང་སྦྱངས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་གསུངས་པ་དང་། གདན་བཞི་ལས། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་གནས། །ཐབས་དང་བཅས་ན་ཤིན་ཏུ་འབར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

直译
为什么这些要点如此重要？因为随后显现变为心的明空，然后融合，与幻化融合，光明生起后融合，贪欲和喜乐，喜乐要点，睡眠要点，由于存在意识的所依故为要点。
专注方法：将意识专注于脐轮之火，通过气息和心不二的关键，由气搅动，打开脉门后气息进入中脉，气息进入中脉后无分别智慧显现。其中，身体的所缘是智慧，气息打开脉门即是智慧打开分别念之锁，见到无分别智慧即是见到心王之面。
2-6-5a
殊胜燃火教授。
殊胜燃火教授。顶礼上师成就者众。大阿阇黎那若巴，密咒之王七字咒，念诵十万遍，大地震动获授记。东方帝洛巴，从其面前所获教授：法性实相、道与果生起次第。
嗡舍(ཧྲཱིཿ)哈哈吽吽啪的(ཕཊ)。
如《密集》所说："光明中有大空性，由此生起种种方便。"
法性实相有二种：应知为身与心。若不知身体要点，则不知修持要点，若不知此则不能掌握心，因此，在脐轮化身轮中安住表示无生的字母阿，从中生起无生脉阿瓦杜提，向上贯穿梵穴，向下贯穿大肠部。左右二脉向上贯穿鼻孔，向下贯穿毛发毛孔连接处。如伞与树般安住，应当修持具有四轮。
如所说："身为五种菩提，以及脉、菩提心、不净物和分别念，身法安住于此。"
关于心性实相的教授："嗨呀，此乃自证智慧，超越语言路径非意行境。帝洛巴无可示教，请自己了悟自己的觉性。"
2-6-5b
帝洛巴的六法：不思、不念、不观察、不修、不想，心安住于自性中。关于道之次第，要点有三种：身体、境界和时间。身体为金刚跏趺坐。脊柱如宝石脉上的筋肉，衣服经常保持宽松，小腹极为收紧，舌抵上颚，等持手印紧握。或者身体盘腿而坐，如格子般交错，如中国结般束紧，如铁钩般收摄，如箭般向上射出，脐下，虚空牛将逐渐被挤奶。或者用脖子压住喉结，或者以颈压后脑，若[气]从右侧流动则压右脉，若从左侧流动则压左脉。降伏阳气，净化阴气，净化中性气，常修此法。
如所说："金刚跏趺坐为圆满佛。"以及在《座四论》中说："身心命之杖上，六种瑜伽支分安住，若具方便极为炽燃。"


 །དབུགས་ཀྱི་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། །དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞི་བར་འགྱུར། །སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
2-6-6a
ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྔུབ་བ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པར་བྱེད། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་ལྔ་ལས། ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་ཚངས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམས་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབར་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱི་གནད། །རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གཏད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་བཞི་སྐྱེ། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་དུས་སུ་ལྟེ་བར་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནས། དེར་གཏད་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེ། སྙོམ་འཇུག་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་དུ་གཏད་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་གཏད་ན། ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། རྨི་ལམ་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གཏད་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ། ཡུལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །གདན་བཞི་ལས། ལྟེ་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་གནས། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་འགྲེང་སྟེ་གནས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་སྒོམ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། །སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་གིས་ལམ་ན་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དང་པོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས།
2-6-6b
ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་ཤར་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱའོ། །འདི་ནི་ཏཻ་ལོ་པས། ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་མར་པ་ལ། དེས་བླ་མ་མི་ལ་ལ། དེས་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་གདམས་པའོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ། མར་པའི་མན་ངག་གོ།། །།སྒྱུ་ལུས་ལྔ་ལྡན་ལགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ལྟ་བུ་ཅིག་བདག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མདང་གི་རྨི་ལམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཉིས། དི་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་བས་ན། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལོ་གཉིས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གོང་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་དང་། མདང་གི་རྨི་ལམ་ན་མྱོང་བ་གཉིས་དེ་རིང་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། དེ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག་གོ། དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དུང་དུང་བྱའོ།

直译
若不知四种呼吸法，则难以生起前述功德。如《金刚空行》中所说："若以充盈充满身体，则夺走毒和热病之热；若束缚瓶气之门，则气门孔洞将变清净；散乱者使之成为微尘，极为平静者变得平静。系结狮子解脱手印后，瑜伽士应当常行持气和精进。"
2-6-6a
《喜金刚》中说："以吸气掌控，以充盈令僵硬，以压制令平息。"《五次第》中说："脐部水门梵轮，白色和红色三角形中，观想五色明点，表示五佛。若伴随止息气，则于刹那间会燃烧，成为供养世界界的所依，将成为金刚持。"
境界要点有两种：外在白红境界要点，具相明妃境界要点，内在专注于四轮。脐轮化身四喜生起。时间要点有四种：平常时心王安住于脐轮，若专注于此，身体所有部位会生起乐感；等至时专注于头顶大乐，则全身遍满乐感生起；睡眠时专注于心间，则身体要点会生起极喜；梦境时专注于喉部，则生起离喜之乐。境界如转轮王。
《座四论》中说："脐部树木精髓安住，心间亦直立而住，常修空性，智者应常念诵。因修持与念诵的差别，无论谁入此道，必定成就，对此毫无疑问。"
果位生起次第：殊胜与共同两种。共同次第教授：首先生起类似行走的感觉，因此缘故，
2-6-6b
若气息进入中脉，无分别智慧将不断生起，获得殊胜成就后，今生成佛。此为帝洛巴传给那若巴，那若巴传给玛尔巴，玛尔巴传给上师密勒，密勒传给怙主月光童子的教授。殊胜燃火，玛尔巴的口诀。
幻身五具。顶礼诸圣上师。幻身有前行、正行、后行三部分。前行与燃火相同。正行有五点：首先先发梦境想，因为一切法如梦，所有乐受也如梦，昨天享用五种欲妙和昨晚梦中享用二者，今日无异。因此，一切乐受也如梦。同样，一切苦也如梦，二三年前我所经历的种种痛苦和昨晚梦中所经历的二者，今日无异。因此，一切苦也如梦。既然如此，一切法如梦，应当强烈发愿"我要做梦"。


 །དེ་ཡང་། ཐ་མལ་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བའམ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་བལྟ་བའམ། ལྷའི་ཡུལ་ལམ། རྡོ་རྗེ་གདན་ནམ། འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟ་བུའམ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའམ།
2-6-7a
ལུས་ལ་མེ་འབར་བའམ། ཆུ་འབབ་པ་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུངས་པ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དེ་ཡང་། དང་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསམ། དེ་ནས་མལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ་ནི། གཉིད་དུ་ཐུམ་གྱིས་འགྲོ་ཁར། སྨིན་བར་དུ་ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ་པ་དཀར་རི་ལེ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། །སྡུས་དྲགས་ན་གཉིད་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨི་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟད་མོ་བལྟས་ཙ་ན། གཉིད་ཐུམ་བྱུང་མ་ཐག་དེ་དག་རྨི་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་། དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་དང་བུད་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤེལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཅི་རྨི་བ་དེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྤེལ་ལོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ། འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། གདམས་ངག་ཞུས་པས། རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གསུང་པའི་
2-6-7b
དུས་སུ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་གསུང་ངོ་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་སྤེལ་བ་དང་སྦྱང་བ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པས། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡན་གྱིས་དངོས་གཞི་བསྟན་པའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ནི། དངོས་གཞིའི་དུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས། རྗེས་ཐོབ་ལ་སྔར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་ལ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསླབ་པ་ཡང་སྐབས་སུ་བྱ་གསུང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ནས་བསྒོམས་པས། ཅི་ཞིག་ཙ་ན་སྒོམ་མི་དགོས་པར། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དུས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས།ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་དྲུག་ན་སངས་རྒྱའོ།

直译
其中，不是像平常人的梦那样，而是要发起强烈希望，想要梦见佛刹土、本尊佛面、天界、金刚座、瞻部洲、空中飞行、
2-6-7a
身上燃火、水流等不可思议的梦境。这种想法也应当先长时间思维，然后进入卧具时也如前思维。然后为了使睡眠到来，在即将沉入睡眠时，在眉间观想一个大拇指大小的明亮白色明点，将意识集中于此而睡。若太过集中则睡不着。然后依靠前面的习气力量做梦，例如看了争斗等景象后，刚入睡就会梦见这些情景。
接着，在梦中认知为梦：刚进入梦境时不会产生执着为真实的想法。也就是说，无论梦中出现什么狗、女人等，都要认知它们就是梦中的狗、梦中的女人。
然后增长：将所梦见的从一个增加到两个，然后逐渐增加直至三千那么多。熟悉此后，清净梦境：观想外器世间为宫殿，内情世间有情为本尊坛城众神，具足身色、手印、装饰等。观想这一切如幻或彩虹般的形象。如此修习，将面见如水中月般的诸佛众神，然后向他们听法及请求教授，自己将生起阵阵无漏之乐。这是上师口诀
2-6-7b
所说的，在讲授时按此顺序生起。
就实际体验而言，在梦中认知为梦的时候，无漏之乐阵阵而生，此后对增长和净化不需要刻意努力，能无困难地成就，所以这两者成为支分，如是所说。以上为正行教授。
第三，后行有二：对于精进的人今生成佛，在正行时亲身体验一切法如梦后，在后得时，只要按前面那样忆念一切法，由于之前已有体验，一切显现所闻之法如梦如幻的体验将在心相续中生起。或者也可以通过修习镜中影像来契入。如是在一切行为中带着努力而修习，到某个时候不需要刻意修习就能如实体验，那时会出现确信的征兆，也会获得本尊授记。如《后续检验》第二章所说，圆满行持后，三个月零六天将成佛。


། །།ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཡང་། རྗེས་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་མ་ཁོམ་ན། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པར་བྱས་ན། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟླ་བ་རེ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཀྱང་། བར་དོ་ལ་བར་དོ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འཆི་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་
2-6-8a
དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་བར་དོར་ལུས་མི་ལེན་སྙམ་པ་དང་། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུངས་དུང་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྔོན་སོང་བས། འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ལ། སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ལ། ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ནས་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། བར་དོར་འཕོས་ནས། ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། བར་དོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་སྔར་གྱི་འཕེན་པས། བར་དོ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པས། ཟག་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་དུ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱི་བདེ་བ་འཁྲིལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་བསྒོམས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་འབྱུང་སྟེ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། དེ་ཡང་སྐྱེ་ལུགས་དང་སྦྱར་ན། གཉིད་མཐུག་པོས་ནོན་པའི་དུས་སུ། གཏམ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་འཕྲོ་ལ་ཡང་། རང་དབང་མེད་པར་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས། གཉིད་མཐུག་པོར་འགྲོའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་མང་པོ་ཟིང་གིས་འབྱུང་། དེ་ལ་དེར་ཤེས་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཆི་བའི་དུས་སུ།རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་བཞི་གཅིག་ལ་ཐིམ་ནས་འཆི། འོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཆར་བའི་ཉམས་དེ་བར་དོར་ཅང་ཐོས་སམ་བྱས་པ་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པས། སྒྱུ་ལུས་ལ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་།
2-6-8b
དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དེར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒོམ་པས་སྔར་གྱི་འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྒོམ་པས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །གདམས་པ་ཟབ་མོ་གསང་བར་བྱའོ།། །།
༄། །འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལགས།
༄། །འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལགས། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་མན་ངག་ལ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། འདུན་པས་ལུས་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །རང་གིས་སྙིང་གར་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དགོད། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བཀོད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན། ཧཱུཾ་གཅིག་པུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། གཉིད་ལ་ཐུམ་འགྲོ་བ་དང་བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཏང་། དེའི་རྒྱུན་འོད་གསལ་མ་ཤོར་བར་བྱ། གཉིད་སད་དུས་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་སྒོམ། བདེ་སྟོང་དུ་ལྷན་ལྷན་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། སོང་བས་འོད་གསལ་སྒོམ་འཕྲོ་འོང་། དེ་ནས། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་།བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཆེ་བའི་ཐབས་བྱ། སྒོམ་པའི་སར་གདན་མཐུག་པོ་དང་གོས་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཅི་བདེར་ཉལ། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་འོད་གསལ་སྒོམ། དེའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་བཏང་ལ། དེའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར་བྱ། གཉིད་ལོག་པའི་རྒྱུན་འོད་གསལ་དུ་ཅི་འགྲོ་བྱའོ། །དེ་ནུབ་ཉལ་ཁར་ཡང་སྔར་བཞིན་སྒོམ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་པས། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་ལ་ཁྱད་མེད་ན་འོད་གསལ་གོམས་པ་ཡིན། འདིར་རྨི་
2-6-9a
ལམ་འགལ་རྐྱེན་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་ནོ།

直译
懒惰者在中阴成佛：在梦中虽然生起幻身体验，但在后得时若没有时间将一切显现所闻之法结合修习，若能在中阴掌握幻身，就能在中阴中成佛。每月在梦中认知为梦，就能在中阴时认知中阴，也就是想着"我将要死了"
2-6-8a
和"死后也不要转生到中阴"，以及"要在中阴中认知中阴"，要强烈发起这样的愿望。因为之前已有无漏的这种想法，当死亡时，各种元素逐渐融入：首先地融入水，水融入火，火融入风，风融入意识，意识融入粗显明相，粗显明相融入细微明相，细微明相融入极细明相，然后明相止息，转入中阴，成为意识形体时，由于之前"应当认知中阴"的发愿力，将能认知中阴。
如此认知后，会生起无漏之乐的体验，就在那里获得果位——具有三身五智的本体。喜乐会涌现，在那里修持意识身，一切实相、特征和分别念都会变成乐空的体验，获得中阴报身。
若与生起方式结合：在被浓重睡眠压制时，即使在谈话等中途，也会不由自主地六识停止而进入熟睡。然后会纷乱地出现许多梦境，在其中认知为梦，无漏之乐会阵阵而生。同样，在死亡时，四大元素不由自主地相互融入而死亡。有人问："梦境状态中生起的体验在中阴中有何用？"那也是如幻地接受：通过在梦中认知为梦，就能在幻身中认知为幻身。
2-6-8b
同样，如同在梦中认知为梦而生起无漏之乐一样，认知幻身也会如此生起。在其中生起的乐感与之前修习元素身体的情况不同，因为修习意识身，能了悟一切显现所闻之法如梦如幻，并在中阴获得报身。此深奥教授应当保密。
光明教授
光明教授。顶礼诸圣上师。关于将睡眠引入光明的口诀：以"要将睡眠引入光明"的念头和发愿，舒适地躺卧。观想自心间有四瓣莲花，瓣上安置"阿努塔拉"（阿耨多罗），中央安置"吽"字，将意识专注于此；或者，只专注于"吽"字，在即将入睡时自然转入乐空，不要让光明的相续中断。醒来时也如前修习，在修习乐空的过程中尽量入睡，通过这样做，光明的修习会延续。然后，在白天时分，使用涂抹物等使睡意增强的方法，在修习处铺上厚垫和暖衣等舒适躺卧，以正念和发愿修习光明，在修习过程中入睡，不要让相续中断，尽量使睡眠的相续转为光明。夜晚临睡前也如前修习。如此昼夜修习，当睡与不睡没有区别时，就是熟悉光明。在这里，梦
2-6-9a
是障碍因素，而在梦时是顺缘。


 །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཚོལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ལགས།
༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ལགས། །ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ནས། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་འཆར། སྣང་བ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད། དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ན།འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་འདིས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སངས་རྒྱས། མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སངས་རྒྱས། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། སྐུ་གཉིས་རང་ཤར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་བདེ་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན། བསྐྱེད་རིམ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པས་སངས་མི་རྒྱ། ས་བརྒྱད་པར་སླེབ་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས། རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མི་འཆར། འབྱུང་བའི་ལུས་འདིས་བསྒྲིབས་པས། མཉམ་རྗེས་མེད་ཀྱང་། ལུས་འདི་མ་བོར་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱ་མི་ནུས། རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། ལུས་འདི་བོར་ནས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ།། །།སྐུ་བཞི་རང་ཆས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ།། །།
2-6-9b
ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན། སྒོམ་རྒྱུའི་དོན་ངོ་མི་ཤེས། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། གསལ་བའི་དཔེ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ། རང་རིག་རང་གསལ་བ་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན།གསལ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་རིག་རང་གསལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གསལ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གནས་པའོ།། །།འཆི་ཀའི་མན་ངག་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་གསལ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་ལ། ཡུལ་ལྟེ་བར་རྩ་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ར་ཏ་རའི་ཡི་གེ་བཞི། དབུས་སུ་ཨ་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འཆི་ཀ་མའི་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བཏང་། ཐ་མལ་པ་དང་འཆི་ཀར་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས། །དེས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ་དང་། སྣ་ཞོམ་པ་དང་། རྣ་བ་ཆག་པ་དང་། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་། འཆི་བ་པོ་རང་ལ་སྣང་བ་འདི་འོད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལང་ལོང་དུ་འབྱུང་། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཨ་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ཁ་ཆུ་དང་སྣ་ཆུ་ཐེངས་གཅིག་འོང་། དེ་ནས་སིང་གིས་སྐམས་ནས་འགྲོ། མདུན་གྱི་ཨ། གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ། གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

直译
据说这也是寻找心性本质。
真实性修习教授
真实性修习教授。顶礼上师。真实性的修习是远离戏论。日夜不断地修习河流相续瑜伽，在等持时，如同从空旷虚空中太阳升起般，明晰无分别，了知显现无自性。在后得时，一切显现如幻显现，显现也无可执着。若如此了悟，则以这五元素之身，如彩虹般显而无自性地成佛，无住涅槃成佛，是真正的佛陀。二身自然显现，圆满报身为十地菩萨说法，化身随应众生所需示现安乐之身而说法。仅修生起次第不能成佛，即使达到第八地，在未了悟圆满次第之前，仍需依止善知识。单修圆满次第能成佛，但二种色身不会显现。因为被元素之身所障碍，虽无等持与后得之分，但在未舍此身之前不能成佛。单修圆满次第是独自成佛，舍弃此身后，以智慧通透无碍而成佛。《四身本自具足母》。
2-6-9b
顶礼上师。若不了知心性实相，就不知修持的真正意义。关于心的实相：明晰的比喻如同瓶中灯火，自证自明是无漏之乐。明晰和无漏之乐二者不可分离。空性、离戏、无为如虚空。自证自明是化身，无漏之乐是圆满报身，明晰和无漏之乐二者不可分离的空性、离戏、无为是法身。心性实相中本自具足四身。
临终口诀
顶礼诸圣上师。光明临终口诀：在临终时侧右卧，观想所缘脐轮四瓣莲花上，有"阿努拉塔拉"四字母，中央有字母"阿"，首先专注前方的"阿"，强烈发愿"我要掌握临终光明"。普通人和临终者的意识都安住于脐轮，因此当地融入水时，看护者会看到脸上沾土、鼻子塌陷、耳朵破损、身体无法支撑。对于临终者自己而言，会出现如光云般飘忽不定的显相。然后将意识专注于右侧的"阿努"，水融入火时，看护者会看到口水和鼻水一次性流出，然后身体开始干枯。前方的"阿"融入右侧的"努"等等，对于其他情况也应了知。
;


། །།
2-6-10a
འཆི་བ་པོ་རང་ལ། སྣང་བ་འདི་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ནས། རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། སོ་ཐམ། ལྕེ་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་འོང་། ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་བ་འབྱུང་། འཆི་བ་པོ་རང་ལ། སྣང་བ་འདི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཙམ་ལས། ཆེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས། གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ཤི་འཕྲས་བྱེད། མིག་གྱེན་ལ་ཟློག །དབུགས་ཤོ་བ་འབྱུང་སྟེ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་སྒྲ་ངར་ངར་པོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འོང་ཞིང་། དབུགས་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་རྔུབ་དཀའ་བ་འོང་། འཆི་བ་པོ་རང་ལ་སྣང་བ་འདི་མར་མེའི་རྣམ་པ་འོད་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་ནས། དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། དེ་སྣང་བ་རགས་པ། དེ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། འོད་གསལ་བ་དེ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། སེམས་ནི། འཆི་བ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་།སྔར་གྱི་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་དང་། འདིར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ལྟར་འགྲོ་རུང་མི་འགྲོ་རུང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ།། །།འབྱུང་བ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་ཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ།། །།བར་དོའི་མན་ངག་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
2-6-10b
བར་དོ་ལ་གསུམ་ཡིན། དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་། ཟུང་འཇུག་ངོས་བཟུང་བ་དང་།གསུམ་པ་དྲན་པ་དང་འདུན་པའི་སྒོ་ནས། མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་དགག་པའོ། །འོད་གསལ་ལ་གསུམ་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་། སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོར་འཆར་བ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ལེན་ཙ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ། ད་ལྟ་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོར་གནས། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བའི་གོ་བ་ནི། རྩ་ཕྲན་རགས་པའི་རླུང་རྩ་གཉིས་སོར་ཚུད། རྩ་གཉིས་པོའི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བག་ཙམ་ཚུད་པས། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇེ་མི་གསལ་ལ་སོང་། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ། དེ་ལྟར་འགགས་པས། ཞེས་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འགགས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་གསལ་བས་ན་སྣང་བ་ཅེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དང་པོ་བག་ཙམ་གསལ་བ་འོང་། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དམར་དིང་ངེ་བའོ། མཆེད་པའི་གོ་བ་ནི། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་
2-6-11a
ཆེར་ཞུགས་པས། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བ་དེ་ཆེར་སོང་བས་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་གསལ་ཡེ་རེ་བའོ།

直译
2-6-10a
对于临终者自己，会出现如烟雾般的显相。然后将意识专注于背面的"塔"，火融入风的征兆是：看护者会看到牙齿紧闭，舌头上出现黑点，身体失去温暖。对临终者自己，显相仅如萤火虫般微弱不明显。然后将意识专注于左侧的"拉"，风融入意识的征兆是：看护者会看到临死前的颤动，眼睛向上翻，呼吸急促，呼气时有强烈的嘶嘶声，吸气时也有强烈的嘶嘶声，呼吸变得极其困难。对临终者自己，会出现如灯火般明亮的显相，但仅为一刹那。
然后将意识专注于中央的"阿"，种种意识融入粗显明相，粗显明相融入细微明相，细微明相融入极细明相，极细明相融入光明，这时会生起乐空的体验。其中，心在临终光明空性中体验法身的自性，因为之前已有睡眠光明的体验，以及此处如此修习的力量，在那时会生起法身的体验，无论去与不去都将获得法身。
五元素逐渐收摄后融入意识，意识通过显、增、得三个阶段逐渐融入光明，因此获得法身。
中阴口诀
顶礼诸圣上师。
2-6-10b
中阴有三种：第一、通过修习三种显相而熟悉的光明及在三种显相阶段的禅定；第二、通过认知幻身认取双运；第三、通过忆念和发愿阻止胎生。
光明有三种：此生通过努力修习而熟悉的光明、心的三种显相阶段的禅定光明、以及中阴自然显现的光明。这本来就存在于一切众生之中。首先，当接受身体时就由四大元素构成，现在安住为四大元素的本性，最后死亡时四大元素逐渐融入，如地融入水等。那时四大元素逐渐融入。
当意识融入明相时是空性：内在征兆如烟雾，外在征兆如月亮升起。关于明相的理解：较粗的支脉气流入左右二脉，二脉的气稍微进入中脉，分别念的气停止，外在征兆如月亮等变得越来越不明显，内在征兆如烟雾等则明显。如此停止后，源于嗔恨的三十三种分别念停止，心的本性稍微明晰，因此称为"明相"。第一智慧稍微明晰地生起。
当明相融入增相时是极空性：内在征兆如萤火虫，外在征兆如日出般明亮红色。增相的理解：气更多地进入中脉，
2-6-11a
由于贪欲产生的四十种分别念停止，心的本性明晰变得更强，因此称为"增相"。智慧变得极为明晰。


 མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཕྱི་རྟགས་མུན་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཐོམ་པ་འོང་། ཐོབ་པའི་གོ་བ་ནི། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུད་པས། མ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་འགགས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ལྷག་གིས་ཤར་བས་ན། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་སིང་ངེ་བ་འོང་། དེ་གསུམ་ཤར་ཙ་ན། སྒོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞི་གནས་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན། ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེང་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཡུལ་མེད། ཤེས་པའི་ཉམས་མེད།བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ། སྒོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ།དེ་ཙ་ན་གོམས་པ་ཤས་ཆེར་བྱས་པས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་ཙམ་གྱིས་ཡར་གྱི་མཚམས་མེད་ཅེས་བྱ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཡིན། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི།
2-6-11b
ལམ་ལ་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་སྔ་མ་མ་ཤི་བའི་གོང་གི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ཕྱི་མ་ལུས་གང་ལེན་པའི་ལུས་སུ་སྣང་། ཤི་བར་ཤེས། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །སྲིད་པ་ཕྱི་མའོ། །ཤ་ཚུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་སྤྲིན་འོང་བ་དང་།ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་བར་དོའི་སྣང་བ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཀུན་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ། དེ་ངོས་མི་ཟིན།། །།གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། ལམ་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།བསྒོམ་པའི་རྟེན་རང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་འམ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཅིག་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཞེས་བྱ། ལུས་གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དུ་མ་འབྱུང་། ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་རྟེན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར། འོད་གསལ་སྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་སེམས་བག་ཆགས་སྦྱང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཙ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འཆར། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ།། །།མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པ་ནི་བཞི་ཡིན། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་
2-6-12a
དགག་པ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་དགག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགག་པའོ། །དྲན་པ་དང་འདུན་པས་དགག་པ་ནི། བར་དོའི་མིག་ལམ་དུ་རིག་དྲུག་གི་རྣམ་པ་འོང་། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའོ།

直译
当增相融入得相时是大空性：内在征兆如灯火，外在征兆如黄昏般黑暗。得相的理解：气自然进入中脉，无明的七个刹那停止，心的本性以超胜明晰方式显现，因此称为"得相"。智慧极为明晰。当这三者出现时，就修持而言是止，就光明而言是禅定光明。
当得相融入光明时是一切空性：外在征兆如黎明升起，内在征兆如无云晴空般纯净的中央。内外二者没有感官对象，没有意识体验。当禅定光明与自然光明合为一体时，称为无分别智慧。就修持而言称为观，就光明而言称为自然光明。那时通过大量的熟悉，光明持续安住。中阴之城因此不见，一旦脱离肉身便称为"向上无间"。利根者今生成佛，二种色身在他人前显现。这是认取第一中阴光明。
认取幻身有两种：认取不清净幻身和认取清净幻身。不清净幻身是：
2-6-11b
就修道而言，在第一个七天的三天半内不离之前未死身体的显相，此后则显现为未来将受生的身体形相。知道已死。其特征是："具有前世肉身形象，诸根具足无碍行走，具足业力神通之力，同类天眼清净可见，这是后世。"具肉身者由业力如同晴空生云、如鱼跃出水面般从中阴显相进入胎中，成为痛苦之因。所有这些称为不清净幻身，无法认知它。
第二，清净幻身：就修道而言，是认知修持的所依本尊身如幻或如彩虹般的形象，称为清净幻身，称为双运身。一身能遍及多处而生起多种现象。双运有两种：有学双运和无学双运。有学双运是不离修持所依如幻本尊而稳固地修习光明。在光明心的习气可以净化的时期，一切分别念和一切习气被光明之火焚烧，当没有所净化的基础和能净化的工具，达到最极明晰的终点只余光明时，称为无学双运，即获得果位。安住于此称为智慧身。中根者在中阴成佛，二种色身在他人前显现。这是认取第二中阴幻身。
阻断胎门有四种：通过忆念和发愿
2-6-12a
阻断、通过上师父母阻断、通过本尊阻断、和通过如幻阻断。通过忆念和发愿阻断：中阴众生眼前会出现六道的形象，应知道它们是痛苦的。


 །སྔར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཤེས་པར་ཆགས་པས་འཁྱམས། དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བླངས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པས། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་བློ་ལྡོག་ལ།རང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱས་ལ། འོད་གསལ་སྒོམ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་ཡིན་པས། ཕ་ནི་བླ་མར་བསྒོམ། མ་ནི་བླ་མའི་ཡུམ་དུ་བསྒོམ།བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་དང་མིག་སེར་བཟློག་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ལ་དད་གུས་བྱའོ། །དབང་དང་གདམས་ངག་ཞུའོ། །རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཡི་དམ་ལྷས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ། ཕ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས། ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེའོ། །ཆགས་སྡང་གི་བློ་ལྡོག་ལ། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ། བཞི་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་གི་བློ་ལྡོག་ལ། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ། བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ན། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་
2-6-12b
དགུ་ཚུན་ཆད་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །བར་དོ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱ་མ་ནུས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འདུག་ན། མངལ་བསྡམ་པ་ནི། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་དོན་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་དང་། རང་དབང་ཅན་དུ་ལུས་བླངས་ཏེ། ཚངས་པའམ། རྒྱ་བྱིན་ནམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའོ། །ཡང་ན་རང་གི་དོན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་དབང་ཅན་དུ། གཞན་དོན་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ། །བར་དོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའོ།། །།འཕོ་བའི་མན་ངག་ལགས་སོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕོ་བ་ལ་དོན་གསུམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། སྔོན་དུ་རླུང་སྦྱངས་པའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་བསླབ་པས། རབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འབྲིང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཁེགས་ནས་འཕོ་བ་སྦྱོངས། དེ་མི་ཁེགས་ན་རླུང་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་འཕོ་བ་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅོས་ནས། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་བཀག །ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་དེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྩ་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུས་བཏགས་ནས་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་བསྡམ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨ་དེ་ཡར་ལ་སྤྱི་བོའི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས། རླུང་ཁུག་པ་ཅིག་དལ་བུས་རྒྱུར་གཞུག །དེ་ནས། ཡང་རླུང་ནང་དུ་བཞག་ལ། ཀ་ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་དབབ། དེ་ནས་ངལ་བསོ་ལ། ཡང་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱས་པས། འབྱོངས་པའི་ཚད། དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་ཚ་ཙག་ཙག་པ་འོང་། ལྷ་ཆེར་འགྲོ ཁྲོན་པའི་ནང་གི་སྦྱང་རྩིའུ་བཏང་བ་བཞིན་ལོག་སོང་ནས་ལྟེ་བར། །དེ་ལྟར་
2-6-13a
འཕོ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བྱས་ནས་སྦྱངས་ན། ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་ཡང་འཕོ་བཏུབ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་འཕོ་བ་སྦྱངས་ནས། འཆི་རྟགས་བྱུང་ན། འཆི་སླུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ཀྱང་མི་ཕན་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། བྱེད་ལུགས་འཕོ་བ་དངོས་གཞི་ན་གསལ་ལོ།། །།རྨི་ལམ་གྱི་འབྱམས་སེལ་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
以前也因不知是苦而贪著流转。如果进入胎中取生，将会体验如此痛苦，想到这些，就会回转进入胎中的念头，而以自身如幻本尊为修习所依，发愿修习光明。第二，通过上师父母阻断：六道转生的因是贪嗔，将父亲观为上师，母亲观为上师佛母，对上师佛母不生贪欲，遣除嗔恨和嫉妒，观想上师父母并生起信心恭敬，请求灌顶和教授，以自身如幻本尊为修习所依，修习乐空不二。第三，通过本尊阻断：当父母交合时，将父亲观想为赫鲁卡等，将母亲观想为金刚瑜伽母等，不会生起贪嗔。回转贪嗔之心，以自身如幻本尊为修习所依修习光明。第四，通过如幻阻断：思维如幻如梦，自性不成立，是迷乱心的显现，习气的影像，与水中月亮、镜中影像有何差别，回转贪嗔之心，以自身如幻本尊为所依修习光明。若在第一个七天中阻止转生，在第二个等时期将毫无困难，经四十
2-6-12b
九日修道后将成佛。这是第三中阴。
若不能成佛而需要转生，应紧持胎门：不离自身如幻本尊，能利益他人，有自主能力地取身，转生为梵天、帝释或转轮王，然后修道成佛，这是下根者。或者，在自利上获得稳固后，自主地转生为能利益他人的转轮王等，以利益众生。这是深奥的中阴教授。
迁识口诀
顶礼诸圣上师。修习三方面而迁识。其中有两部分：首先学习前行风脉修习的瓶气，上等者修持一百零八次，中等者修持七十二次，下等者修持三十七次后修习迁识。若做不到这些，则修习风脉。然后修习迁识：调整身体要点，以九字母阻塞九门，观想脐轮有心王字母"阿"，从头顶有如绳索般的气脉连接着它。然后持气内止，念诵"嘻卡"二十一遍，观想"阿"字上升至头顶脑上颅骨下方停住。然后慢慢吸入一口气，再次持气内止，用"卡嘻卡"二十一遍下降。然后休息，在下一修持时段再将它置于头顶。如此修习，成就的标志是额头和头顶发热发烫，极为轻盈，像井中放出蜜蜂一般又回到脐部。如此
2-6-13a
修习迁识大约二十次，据说即使到了六十岁也能成功迁识。如此修习迁识后，若出现死亡征兆，应当欺骗死亡，若这也无效，就修迁识，具体方法在迁识正行中已清楚说明。
梦境遣除法
顶礼诸圣上师。
;


 །འབྱམས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། རྩ་བ་བཞི་ཡིན་གསུང་།དེ་ལ་འཁྲུལ་འབྱམས་དང་། སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་འབྱམས་པ་དང་། སད་འབྱམས་དང་། བརྗེད་འབྱམས་དང་བཞིའོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། མ་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་ལ་རླུང་དྲག་པོ་བཟུང་གི་ན་བྱས་པས་ཟིན་ཏེ་འོང་། རྒྱུན་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་རང་འབྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྦྱངས་པས་ཟིན་གསུང་། སད་འབྱམས་ནི། གཉིད་མ་སད་པར་ཟིན་འཕྲོ་ལ་སད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་འཕྲོ་བཅད་པའོ་གསུང་། དེ་ལ་གཉིད་མ་སད་པར་སྦྱང་སྙམ་པའོ། །དེས་ཟིན་གསུང་། བརྗེད་འབྱམས་ནི། ཐེང་ཅིག་ཟིན་ཡང་བརྗེད་པ་འོང་། དེ་ལ་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་མི་བརྗེད་གསུང་། བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་གསུང་། སྔར་གྱི་རྒྱུན་འབྱམས་ལ་བཞི་ལས། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱམས་པ་ནི། བདག་ཤེས་ནས། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱམས་པ་ནི། མི་གཞན་དུ་སྣང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་སྦྱང་བའོ། །གཉིད་འབྱམས་ནི། གཉིད་དུ་སོང་ནས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱམས་པ་ནི། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ཡང་དབྱེ་བ་དེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅོས་ལུགས་གོང་གི་བཞི་པོ་ལས་མེད་གསུང་། རྨི་ལམ་ལ་གཉིས་
2-6-13b
ཡོད་དེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའོ། །ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི། རང་དབང་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། མ་དག་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་དབང་ཅན་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། དག་པའོ། །དྲན་པ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་དངོས་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཐུན་རེ་བསྒོམས་ལ། གཉིད་ཐུམ་གྱིས་འགྲོ་ཁར་རླུང་ལྟེ་བར་བཅུག་ལ་ཉལ་ལོ།། །།བར་དོ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལགས་སོ།། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མན་ངག་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གིས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་དང་།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལ་བར་དོའི་མན་ངག་གིས་མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་དང་། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དང་། འཆི་བའི་བར་དོའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་ནི། དཔེར་ན། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ། དབྱར་གྱི་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ནི་ཡལ། དགུན་གྱི་རླུང་དང་ཚུབ་མ་ནི་མ་ལངས། ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟས་ཙ་ན། གསལ་སིང་ངེ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྟོག་པ་ནི་འགགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗེད། ཕྱི་མའི་རྟོག་པ་ནི་མ་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སིང་བ་རྟོག་མེད་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ནི། གཉིད་ཉལ་བའི་
2-6-14a
དུས་སུ། གཉིད་ནི་མ་ལོག །ཕྱིའི་རྟོག་པ་ནི་འགག་པའི་དུས་སུ། ཤེས་པ་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བའི་རྟོག་མེད་འབྱུང་བའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། མཐར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྣམ་རྟོག་ནི་འགགས། ཕྱི་མའི་རྣམ་རྟོག་མ་ལངས་པའི་བར་དེར། མ་བཅོས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་རྟོག་མེད་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །མ་བཅོས་པའི་རང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའོ།

直译
有十二种流散，据说根本有四种：迷乱流散、前行相续流散、醒觉流散和遗忘流散四种。迷乱流散是指未能掌握。对此，持强烈气息并发愿就能掌握。相续流散是指：梦要认知为梦，它自然流散。对此，想着"要掌握"而修习就能掌握，据说。醒觉流散是指：未醒时在掌握过程中误以为已醒而中断，据说。对此，想着"不要醒来而修习"，就能掌握，据说。遗忘流散是指：虽然一次掌握了但会忘记。对此，想着"不要忘记"就不会忘记，据说。若分为十二种，据说迷乱流散没有细分。前行相续流散有四种：依靠自己而流散，是指认知自己后，不要失去从"我"到"在梦中认知为梦"的相续；依靠他人而流散，是指虽然显现为他人，也应想着"要认知为梦"而修习；睡眠流散，是指进入睡眠后；依靠梦境而流散，是指虽然显现为牛等，也不想着"要认知为梦"而修习。这四种细分就是十二种。对治方法没有超出以上四种，据说。梦有两种：
2-6-13b
成为道路的和不成为道路的。不成为道路的是：无自主、迷乱、颠倒和不清净的。成为道路的是：有自主、不迷乱、不颠倒和清净的。应当保持正念，知道是幻化，在梦中认知为梦。即使在未睡觉时，也应知道显现和存在都如幻。幻化的真实就是梦境，若能常常修习，将成为持金刚者。关于掌握梦的方法，每次修习瓶气，在即将入睡时将气息置于脐部而睡。
中阴四身指导
顶礼诸成就上师。此口诀有四义：认取未经造作的智慧、安住于未经造作的状态、通过前后融合一体的口诀，使一切事物味同一体，以及由一切事物味同一体，果位如虚空般庄严。其中，通过中阴口诀认取未经造作的智慧有三：意识前后的中阴、睡眠与梦境的中阴、以及死亡的中阴。其中意识前后的中阴是：比如在冬季中月的十五，夏季的云雾已消散，冬季的风和尘暴尚未兴起，当太阳刚升起在山顶时，望向天空中央，有一种明晰澄净的状态，与此相似，前一念头已止息，所有记忆分别念都已忘记，后一念头尚未生起时，会出现一种明晰澄净无分别的意识状态。睡眠与梦境的中阴是：在睡眠时，
2-6-14a
尚未入睡，外在分别念已止息时，会出现一种未经造作的明晰澄净无分别意识。死亡中阴是：四大元素逐渐融入，最终意识融入光明时，此世界的分别念已止息，来世的分别念尚未生起之间，会出现一种未经造作的本然智慧，明晰澄净无分别。安住于未经造作的本性是指：认知智慧后，持续安住于其中。
;


 །སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་སྟེ། རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ་བསྲེ་སྟེ། རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ།འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པས་འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བའོ། །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་དང་།སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཐོབ། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེ་ཏཻ་ལོ་པས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་བའོ།། །།ལུས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལགས་སོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྐང་པ་རེ་དམིག་ལྟར་བསྣོལ། སྒལ་པ་ཆུ་
2-6-14b
ཤིང་ལྟར་བསྲང་། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། ལུས་གནས་ལུགས་སུ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་ཏེ། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་མཉམ་བཞག་བྱས་ནས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་འདི་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། སེམས་ལ་འོད་གསལ་ངང་གིས་འཆར་རོ། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི། །ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ། །གཞན་ལ་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས།། །།
༄། །གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། །།བླ་མ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུད། །ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་ཐག་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱའོ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་ཞེན། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། ལོག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་འཁྲུལ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། རེ་དོགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་བར་སྣང་བའོ། །བླང་བྱ་ནི། རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་མ་ཞེན། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད།དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན་མ་འཁྲུལ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དུས་ན། རེ་དོགས་མེད་པ་ལས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་སྣང་བའོ། །རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་བསྟེན་དགོས། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་
2-6-15a
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བ་དང་། གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འཆར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ཤེས་པས། རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགལ་བསྒྱུར་ནུས་པ། གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་པ། མ་འཁྲུལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། མི་འཚམ་པ་བྱུང་ཡང་། མི་བཟོད་པ་མེད་པ། གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ། རང་གི་ཤེས་པ་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་དང་འདྲ། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དོ།

直译
前后融合一体的口诀使一切事物味同一体：将梦中意识和前后融为一体，修为味同一体；将此世与来世融合，修为味同一体；将轮回涅槃一切修为味同一体。由于一切事物味同一体，果位如虚空般显示：通过了悟内外一切法之身为大乐，不作意而成佛。这是中阴三种与四身指导的教授。
生起次第修习的目的是获得化身，光明修习的目的是获得法身，双运修习的目的是获得圆满报身，了悟三身不可分是大乐身。圆满正觉佛具足四身。这是杰泰洛巴赐予吉祥那洛巴的教授。
身要点口诀
顶礼诸圣上师。在修习教授时应当如此了知：首先应了解身体的状态：双腿以十字形交叉，脊背如棍棒般挺直，脐下双手平放，身体处于自然状态。
2-6-14b
然后了知身中有三种脉：在三脉交汇处平放双手，观想在脐轮正前方中脉内有一红色"阿"字，形如竖线。然后猛烈用功。如此反复修习上师口诀，身体会自然生起乐暖，心中自然显现光明。
大上师那洛巴的殊胜方便道，若授予无缘无福之人，将违背誓言。
两种铠甲口诀
法主达波拉杰之语，两种铠甲口诀。无与伦比珍贵上师，四身不二自然成就，为有缘者指认佛性，顶礼具证珍贵上师。对于今生断绝世俗系缚而修行的人，有两类法：应舍弃的和应修持的。其中应舍弃的是：因缘时贪著，增上缘时遇到错误的善知识，所缘缘时迷惑，等无间缘时生起希望和恐惧而显现为轮回。应修持的是：因缘时不贪著，增上缘时遇到真正的善知识，所缘缘时不迷惑，等无间缘时无希望恐惧而轮回显现为法身。了悟而成佛。为了了悟此义必须依止上师。这分两种：智慧
2-6-15a
显现为善知识，和人显现为善知识。首先，了知分别念具有恩德，将分别念带入道路。其次，能够转化违缘，能够祈请，不迷惑，能够开启智慧铠甲。此外，俱生瑜伽通过两种铠甲带入道路：见解铠甲和智慧铠甲。第一是：了知意识的特征，即使遇到不适也无不忍，成为助伴，自己的意识如同在虚空中挥舞长矛，行为的特征，差别特征和本质特征。
;


 །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ངོས་འཛིན་པ་དེ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་མི་སྤོང་བར་སྐུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཡི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བའི་གོ་ཆའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མིག་ནི་སེམས་ལ་ལྟ། ཚིག་ཏུ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། སེམས་
2-6-15b
དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དོན་ནི། སེམས་དེ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་། ནམ་ཞིག་འགགས་ན་ཡང་འགགས་ཏེ་འགགས་པའི་རྒྱུ་མེད། གནས་ན་ཡང་དུས་ཅི་ཙམ་གནས་ཏེ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད། དངོས་པོ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པས། དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནི། བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དོན་དེ་ཤེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་པ་ནི། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཡང་། ཡེངས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། བློས་མི་སྤོང་བར་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། དགོས་པར་བྱ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟ། མེད་དུ་མི་རུང་བར་བལྟ། དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྟོག་པ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ། དཔེར་ན། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་། ཡོན་ཏན་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དེ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བྱ་བ། རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་གོ། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་དུས་ན། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་གཅོད། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་
2-6-16a
ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ།

直译
意识的特征：应以智慧了知心的特征，了知无生为法身，无灭为报身，无住为化身。了悟三身的心不可言说为多样。本质超越认知和概念，超越心智领域，是自性身。将心的特征认知为四身，这就是意识的特征。差别特征：一切生起的分别念本就是心性，不应舍弃而应了知为四身。行为特征：虽然了悟是四身，但无作者，法性如幻运行。自性特征：了悟本初以来四身自然成就。如此了知一切法不离四种特征，这就是见解铠甲。
智慧铠甲：摆金刚跏趺坐，挺直身体，目光下垂至鼻尖，结平等印，想着"为利益众生获得圆满佛果，我将修习这甚深义"而发心。智慧眼观察心，口诵"无生，无灭，无住，心
2-6-15b
无实体"三遍，这是闻慧。其义是：心从未曾生起，某时灭亦无灭因，若住亦无住时限，因无生灭故无住，无实体，无法成立为形状和颜色，确信远离一切概念识别，这是思慧。了知所获义理，观想如同虚空远离一切执著的清净中心，这是修慧。此外，若散乱生起分别念，该如何？不以心念舍弃，而视为珍爱，视为需要，视为恩德大，视为不可缺少。为什么？因为一切功德本自具足，是自性的分别念。如此将分别念带入道路，分别念自然平息清净，如同冰融于湖中，或云散于天空。一切成为功德的法无碍自然生起，应了知这是暂时的果位，并由此向上修习智慧的力量。
如此即是一境瑜伽、离戏瑜伽、多一味瑜伽、大等持瑜伽。这是将普通意识和分别念带入道路的口诀。
顶礼珍贵上师。上师开示：修习俱生瑜伽时，有外见解铠甲和内智慧铠甲两种。外见解铠甲：不间断白法的修习，回避细微
2-6-16a
微细的罪业。


 །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པའི་དུས་ན། ཞི་གནས་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་འོང་། ཤེས་པ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཡེར་གྱིས་འོང་། དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། དེ་ལ་བལྟས་པས། རྣམ་རྟོག་དེ་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་ཙ་ན།བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ། དངོས་པོའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་བྱ་བ་ཡིན། འོ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུག །སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཡིན་གསུང་། དེ་ལས་མེད། འབད་ནས་སྒོམས་གསུང་།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ། སྤང་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལྕགས་རི་བའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་འཇོམས། ཕྱི་བསྙག །མེད་སྤྲུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་ཆེན་པ་དེ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་ལ་ཕྲད་འཇོམས། རྟོག་པ་བྱུང་མ་ཐག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཆོད་པ་ཡིན། ཕྱི་བསྙགས་པ་ནི། རྟོག་པ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བལྟས་པས། སེམས་ལས་བྱུང་། མཐར་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ། སེམས་དང་གཉིས་མེད་ཐ་མི་དད། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཕྱི་བསྙགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། མེད་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་ལ་ལྕི་བ་དེ་བསམས་ནས། མི་བདེ་བ་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གསུང་། དཔེ་གསུམ་ནི། ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཆེ་བ་ལྟར་
2-6-16b
གྲོགས་སུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་གསུང་། ཆུ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁ་བ་བབས་ཚད་ཆུར་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག་པའོ། །སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་མི་དགོས་པར། སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་གསུང་། དེ་དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་འཁྱེར་ལུགས་ཡིན་གསུང་།། །།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གང་དང་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་། སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དེ་རང་དང་ཐ་དད་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གསལ་བ་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ན། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་ནི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི། དང་པོ་གནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས།བར་དུ་གར་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགག །ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ།ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་བཞིར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར། ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་སྒྲིབས་པའི་ཤེས་པ་ལྷང་ངེ་གསལ་བ། གནས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

直译
智慧铠甲：当观察自己的意识时，不将生起的寂止乐三昧视为功德，不将未生起视为过失，而是不散乱地安住，一切分别念显现为无生的助伴。在不散乱时根本不生分别念，当意识散乱时分别念会突然生起，此时观察它，就会发现这分别念最初未生，修习一段时间后中间不住，最终不灭，远离实体、自性或一切概念识别，如此便是[了知]："啊，这就是自己的心！心是无生空性！无生空性是法身！"这样的念头也是心，据说。除此之外别无他法，应当精进修习。
珍贵上师说：不必期待佛陀，因为三身本自具足。不必忧虑轮回，因为它无法舍弃且是智慧的薪柴。这是拉玛恰日瓦的口诀：逢断、追踪、空变。修行人在修习时，对生起的分别念进行逢断——分别念一生即刻断为无生；追踪——观察分别念最初从何处生起，发现它来自心，最终也融入心，与心不二无别，了知心为无生，这就是追踪；空变——对心中的沉重感思维："不舒适是幻变，那是分别念，心是无生法身。"三个比喻：如同森林野火，风等越大
2-6-16b
越成为助缘；同样，分别念越生起越成为智慧的助伴。如同雪落入水中，所有落下的雪都与水融为一味；同样，分别念一生即与俱生成为一味。如同见到老相识，不需考虑真假就能认出；同样，对分别念不需分析思考，当下认知为无生。这是格西恰日瓦的修持方法。
俱生瑜伽：与什么俱生相应？明觉与空性俱生。这不是明觉与空性作为两个分离的东西，而是明觉、明晰、乐与空性相应，因此称为俱生瑜伽。这有两种：见解铠甲和智慧铠甲。其中见解铠甲有四种特征：意识特征、差别特征、行为特征和自性特征。其中意识：最初虽安住但未生，中间无处可住，最终无处可灭，未成立为颜色和形状，远离戏论，超越概念认定，非无的意义。无生是法身，无灭是报身，无住是化身，无本质可认定是自性身。确定为四身是意识的特征；非无，而是明晰通达且不间断，永恒安住，这是意识的特征。差别是：意识本非任何事物，却显现为各种分别念，显现本身也是非任何事物的本性，分别念不能遮蔽的意识明晰显现，这种安住是差别特征。
;


 །བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་
2-6-17a
ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བསམ་པའི་ཤེས་རབ། དེའི་དོན་གོ་བར་བྱ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། མ་ཡེངས་པར ཅིར་སྣང་ཅི་དྲན་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་འདུག་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། རྩེ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་གྱུར་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ། ཕྲད་འཛོམ། ཕྱི་བསྙག །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ལོངས་ནས། རྟོག་པ་དེ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་བན་བུན་ཙམ་དུ་ཆོད་ཙ་ན། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་འབའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ཏུ་གྱུར་ནས། དེ་ཙ་ན་གོམས་པ་མཐའ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས། ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྟན་པའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འགྲོགས་པའོ།། །།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། །སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། ངོ་བོ་གསུམ། དམ་ཚིག་བཞི།གོལ་ས་གསུམ། བཞག་ཐབས་བཞིའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་གསུམ་ནི། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། གཉིས་པ་མ་བཅོས་པ། གསུམ་པ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པའོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ།
2-6-17b
རང་གི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་རྟེན་དུ་མེད་དེ། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོལ་ས་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་ན་གོལ། དངོས་པོར་སྣང་བ་འདི་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞག་ཐབས་བཞི་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ།ཚོགས་དྲུག་མི་དགག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ། དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ། ཌོཾ་བྷི་བའི་དགོངས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ལྟ་སྒོམ་ཡང་དག་གི་མན་ངག་གོ།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译
行为：虽然法性显现为各种分别念
2-6-17a
却无作者，虽然各种分别念显现为法性，也无作者，这是特征。体验如此清净法界的本质是自性特征。智慧铠甲：闻慧以语言重复三遍，思慧则理解其义，修慧有四种瑜伽：对明觉的本性不散乱，了知一切显现和忆念都是心，这是一境瑜伽；若在一境中得到了悟，则对无生等进行逢断、追踪，如此将分别念带入道路，分别念成为不可缺少的、具大恩德的，这是离戏瑜伽；在此境界中不散乱，当外境显现变得模糊时，这是多一味瑜伽；在此熟习后，明觉单独显露，不被分别念所染，此时修行圆满而获得法身，这是无修瑜伽。以上通过见解铠甲展示了智慧铠甲。圣上师教授与亲身体验相伴。
一切分别念都是心，将心安住在超越生灭住三者的状态中，这就是不散乱。
法主达波拉杰言教，上师东比黑鲁嘎的意趣。
顶礼上师！上师东比黑鲁嘎意趣的大乐口诀有：三种本性、四种誓言、三种偏失、四种安置方法。其中三种本性是：第一无勤作，第二不造作，第三了知一切感受都是自心。四种誓言是：烦恼不可断，
2-6-17b
因为是自己的心；对治不可依，因为心无二；不期待果位，因为了悟心即是佛，真如不可修。三种偏失是：期待佛陀则偏失，忧虑轮回则偏失，执著此现象界则偏失。四种安置方法是：如同水未被搅动自然澄清，不造作而安置；如同太阳未被云遮蔽，不阻碍六识而自然安置；在一切时间和姿势中都不散乱地安置。这是东比瓦的意趣。
法主达波拉杰的正确见修口诀。顶礼诸圣上师。


 །བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་དང་། སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཕྲད་ན། བླ་མ་དེས། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ནས། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སློབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མངོན་པར་སྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་གསུང་། ལུས་བདེ་བ་དང་། སེམས་བདེ་བ་ཡང་འོང་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་ཡིན་གསུང་། རྫོགས་རིམ་ནི། འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།། ནང་དུ་རྟགས་རྣམ་པ་ལྔ་འཆར། ཕྱིར་ཡང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་། །རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་དུས་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ལ་མི་ཟེར། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྟགས་གསུམ་པ་བྱུང་དུས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་། སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན། རླུང་སེམས་
2-6-18a
སུ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཡིན། རྟགས་བཞི་པ་ཤར་དུས་ལྟ་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ལ་བློ་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའོ། །འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར། འཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པོ། །རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ལུས་འཇའ་ཚོན་ནམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་འོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཟེར་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་།བློ་དང་བྲལ་བས་སྨོན་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་།། །།རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ། འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ། རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་། མར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་མ་རིག་པ། ལམ་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བྱེད།དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མོ།། །།ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། མ་བཅོས་པ། གཉུག་མ་གསུམ་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དང་པོའི་ཤེས་པ། གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི། བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་གར་བཞག་པའོ། །གཉུག་མ་ནི། དེའི་དོན་སྐྱེས། ཉོན་མོངས་པ་འགག་ལ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་
2-6-18b
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད། འཛིན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུན་ཆད་ད་ལྟ་ནས་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་མི་བདེན། སངས་རྒྱས་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཛིན་པ་ཡོད་ཟེར་མོད། དེ་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་འཛིན་པ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལ། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ། འབྲིང་ལ་འཆོལ་བར་ཡོད། ཐ་མ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གསུང་།། །།མི་རྟོག་པ། ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་གསུམ་ལས། མི་རྟོག་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན།ཡེ་ཤེས་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་བྱ། སྟོང་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།། །།སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རང་བཞིན་ངོ་བོ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་གསལ་ལ་གོ་མ་འགག་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།

直译
如果一位具证上师与一位有缘弟子相遇，那么上师会先做成熟[弟子]的四种灌顶，然后教授解脱方便的生起次第和圆满次第两种。这也是从明显的修习中生起的。身体和心会生起乐感：生起次第是修习如幻本尊身和脉气修持，也是有戏论的圆满次第。圆满次第是光明心性的空性，这样修习生起圆满两种次第，功德会自然成就。内在会显现五种征相，外在也会生起八种利益：第一征相如烟雾出现，显相停止，这表明气息进入中脉，是止观修习圆满的标志。第二征相出现时，体验显相，这不是指外在的显现，而是心体验心性。第三征相出现时，生起明晰无分别，这是修习的极致，是气入
2-6-18a
心的标志。第四征相显现时，了悟见地的意义，明了一切法，成就四种事业：了悟见地的意义是对心性确信；明了一切法是轮回涅槃一切显现为光明；成就四种事业是不需要念诵等修持，无论做哪种事业都能毫无艰难地成就。这是气入光明的[标志]。智慧的征相也会出现：身体显现为彩虹或光团等，这叫做智慧的征相。无能见所见称为空性。超越三界，远离心识故称为无愿。
因、道、果三者：能生起故为因，能增长故为道，能圆满故为果。就向下而言，因是无明，道是从小罪恶增长为大罪恶，果是三恶道。就向上而言，波罗蜜多[道]：因是觉性菩提心，道是六波罗蜜多，或者说三学。实际的因是觉性菩提心，道是生起圆满[次第]，果是三身。
普通意识、未造作、本来三者中，普通意识是：初始意识，未被其他宗派见解改变的。未造作是：不加人为雕琢而自然安住。本来是：[在其中]意义生起，烦恼止息，对于修行不间断的瑜伽行者，有心的执著；对于安住于[菩萨]地的菩萨，
2-6-18b
有智慧的执著；远离一切执著的是佛。对明觉的本性不散乱，认为现在就已经无间断是不正确的。有人说佛有没有体验？现在有没有执著？[答]：十地以下有执著。上等瑜伽行者有刹那分别念，中等[瑜伽行者]有杂乱[分别念]，下等[瑜伽行者]有刹那无分别。
无分别、智慧、空性三者中，无分别是：远离分别念。智慧是：指本来存在的俱生心性。空性是：指乐空远离一切执著。
心的特征、自性、本质三者中，特征是显现多样；自性是明晰不碍；本质是体验乐的智慧。


 །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་གསུམ་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ནི།སྐད་ཅིག་མར་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་སྒོམ་པའོ། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་ལྷར་བྱས་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ཀ་བྱང་སྟེ། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་བྱང་ངོ་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས། ངག་གི་བདེན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཚེ་འདིར་སྨྲས་པ་གཉན་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས། ཕྱིས་བཟླས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་
2-6-19a
གསུམ་ཀ་བྱང་སྟེ། ཁྱད་པར་ངག་གི་བྱང་ངོ་། །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉུག་མའོ། །རྟོགས་ན་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ཀ་བྱང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་དང་།ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །རབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་འབྱུང་། །བདེན་པ་མཐོང་བར་བཤད། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་དང་རུས་སྤངས་ཏེ། རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས། མིང་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རྟོག་པ་ནི།རེ་ཞིག་ཡིད་ཡུལ་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ནའོ། །འབྲིང་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། ཅེས་བཤད་དོ། །ཐ་མས་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་སྐུ་དེ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད། རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ། ངེས་ཚིག་རིམ་གྱིས་འབྱེད། དབྱེ་བ་ཐ་དད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དོན་མ་རིག་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དེའོ། །དེ་གསུམ་སྤོང་བ་ལ། དགེ་བཤེས་བཀའ་གདམས་པ་ཀུན། སྔོན་དུ་གཉིས་པོ་སྦྱངས་པས། ཤེས་སྒྲིབ་ཞོར་ལ་བྱང་གསུང་།། །།བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྔོན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། དེ་འབྱོངས་ན་གཉིས་པོ་སྒྲོག་རང་བདལ་ཞེས་བྱ། མ་འབྱོངས་ན་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་
2-6-19b
བཅད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡང་སྐྱེ། ཤེས་སྒྲིབ་འབྱོངས་ན་སྡོང་པོ་རྩ་བ་བཅད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀ་བདེན། དགེ་བཤེས་པ་བདེན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད། བླ་མ་བདེན་ཏེ།ཤེས་བྱ་ལ་ཀོ་ལོང་མ་གསོལ། གཉིས་པོ་ཟད་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་སོ་སྐྱེའི་དུས་ན་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་གནས། ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་སྣང་གི། འཕྲལ་དུ་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན། དེའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ས་བོན་གདབ་བྱ་འདེབས་བྱེད་མེད། བག་ལ་ཉལ་དེ་ལམ་རྣམ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཟབ་པ་ནི་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། ཕྲ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའོ།

直译
密咒的修持：做持明等三者后，生起次第修持有三种。以刹那忆念圆满修持是：刹那间明显修持为本尊身。以三种仪轨修持是：以修持黑怒尊的心作为前行，从"染"字生起日轮，其上有"吽"字，从中放射光明，遍布外内器情世界，将一切转为光明和本尊，再融入那个"吽"字，从它完全变化而成，修持为本尊身的次第应当从修法仪轨中了知。这是身具本尊印。障碍三种都清净，特别是身业得清净。通过密咒持诵，成就语言的真实性，今生所说语言有威力，敌人和障碍等不能侵害，以后即使不持诵也具有力量。障碍
2-6-19a
三种都清净，特别是语业得清净。意具法性的自尊是本然的。若了悟则称为"白色一击"，障碍三种都清净。生起次第的必要性：对中等和下等根器的人能够逆转平常的执著；对上等根器的人能够生起双运的证悟，称为见到真谛。平常的执著：舍弃世间的名字和血统，种姓是金刚种姓，名字是黑怒尊。双运的证悟是：暂时在意识领域中，虽然如幻化般仅是假立而显现，但实际上是不二的。中等根器的人获得转轮王[果位]：经续中也说："获得金刚持或者转轮王。"下等根器的人获得特殊的天人[果位]。上等根器的人见到真谛的要点是什么？本尊身是所取的对象，产生它的是能取的心，通过了知能取所取不二，证悟一切法无自性，这是见到真谛。中等根器的人确定为幻化，下等根器的人生起信解，上等根器的人见到真谛。生起次第的本质是本尊，词义是按次第展开，差别是不同的。障碍有三种：所知障是对意义的无明；烦恼障是贪欲等；业障是由烦恼所引发，实行十不善业而产生结果。对于断除这三种，嘎当派诸位格西认为：首先净除后两种，所知障随之清净。米拉上师说：首先净除所知障，若精通此则另两种自然解开，若不精通则如砍树枝
2-6-19b
会再生长，若精通所知障则如砍树根不会再生长。这两种观点都正确。格西们正确，因为不离业和烦恼就没有获得佛果的方法；上师也正确，因为不要对所知放任不管。即使灭尽后两种，所知障在凡夫阶段称为"种子潜伏"，如水乳混合般存在，离开对境而显现，不立即产生异熟果。其本质是智慧，因为智慧本性是善的，无所谓种子、被种与能种。潜伏是指道识，如经中所说："诸识甚深细，一切种如流。"深是指无法测量深度，细是指看不见。


 དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ས་བོན་འདེབས་པ་ནི། དཔེར་ན། རང་གི་གདོང་པ་ལ་ཚོན་དཀར་ནག་གཉིས་བྱུགས་ནས། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། གདོང་ཕ་གིར་ཤར་བ་དེ། གདོང་པ་ཕ་གིར་འཕོས་པ་མ་ཡིན། གདོང་པ་དངོས་མིན་ཏེ། མེད་པར་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ། འབྲས་བུ་ཕ་གིར་སྣང་བ་དེ། རྣམ་ཤེས་ཕ་གིར་འཕོས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། མེད་པར་མ་བྱུང་། རྣམ་ཤེས་འགགས་ཤིང་གསལ་བས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་བྱའོ། །ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས། མིང་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་བཏགས་ཏེ། དེ་སྤོང་བ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤོང་བ་ལས། གཞན་གྱིས་མི་སྤོང་། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དང་འདྲ་སྟེ། ལྕགས་རྡོག་པོ་ཅིག་ལ་ཡེ་ནས་གསེར་མེད་པ་ལ། བཟོ་བོས་རྩི་བྱུགས་པས། ལྕགས་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་། གསེར་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས། མཐར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་
2-6-20a
འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མཚོན་ནས། ཤེས་བྱ་རིམ་གྱིས་འགག །ཡེ་ཤེས་རིམས་གྱིས་གསལ་དུ་སོང་ནས། ཐ་མར་རྒྱུད་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་འདོད་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ། ས་བཅུའི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་འགགས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་བར་དོ་དང་པོའི་དུས་སུ་སྣང་བ་འགགས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་གནས་པའོ། །དེར་གནས་མ་ནུས་ན། ད་རུང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩད་ན་གཅོད། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྟོགས་པས་འདག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་མགོ་བཙུགས་ནས། སྟོང་ཉིད་རྣལ་མར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅིག་འཚོལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་བྱ་རྒྱུ་ལ་བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལས་མེད། བསོད་ནམས་བསགས་པས་སྡིག་པ་བྱང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་འདི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་བཏུབ། རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་པས། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ཡང་བཏུབ། ཐབས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་
2-6-20b
པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། །ཐབས་ལས་བྱུང་བར་ཡང་བཏུབ། ཐབས་གོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གང་གིས་ཤེས་པ་རྣམ་སྒོམ་ན། །དེས་ནི་བདེ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །དེ་བས་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བོགས་གང་ཆེ་ན། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཆེ་གསུང་།། །།ཞི་གནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ནི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་།རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་དེ། རྣལ་མར་གསལ་བ་དག་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་། སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས།གཞན་གྱིས་སྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པའོ།

直译
关于潜伏种子的播种：比如，在自己的脸上涂上黑白两色，对着镜子看时，那里显现的脸并非脸转移到了那里，也非实际的脸，但也并非不存在。同样，当识的习气种子被播下，遇到对境时，那里显现的果虽然显现，但识并未转移到那里，识也未被动摇，并非不存在。识的停止和明显是所知识。见到初地的真谛后，称之为所知障，其断除只能通过修习而断，不能通过其他方式断除。断除它的方法如同点金术：一块铁块本无金性，工匠涂上药剂后，铁逐渐减少，金性逐渐增多，最终变为金的自性
2-6-20a
同样，在所知上本就具有智慧的自性，通过上师口诀指示，所知逐渐消除，智慧逐渐明显，最终变为清净心相续的自性。波罗蜜多的观点认为：通过修习见道所见义理，一直修习到十地，依靠十地最后金刚喻定，业有的种子识灭尽，在第二刹那，大乐法身无间断地在一切时中显现。密咒行者则通过熟悉禅定的光明，在第一中阴时显相停止，自然安住于光明中。若不能安住于此，则说明所知障尚未精通。烦恼障通过三学从根本断除，业障通过证悟而清净。因此，从暇满难得开始，寻找能真正教授空性的善知识非常重要。行持佛法只有积集和净化两种。积累福德能净化罪业。心性俱生光明并非从因而生，但通过依靠道次第积累福德并修持菩提心而能见到它，因此可说是从因而生；并非从缘而生，但通过积累二资粮而能见到它，因此可说是从缘而生；并非从方便而生，但通过依靠积累和净化，修习世俗菩提心
2-6-20b
而能见到它，因此可说是从方便而生。"通过修习方便的力量，如果修习自己的任何所知，将迅速获得安乐，仅修一种无我是不够的。"因此，积累福德很重要。什么方法效果最大？供养上师最大，如米拉上师所说："修行供养最大。"
生起止观的四种原因：从上师加持而生，从缘起而生，从积累资粮而生，从净除罪业而生。心性的本质：未经人为造作和污染，本然明显清净，恒常无间断，这就是它。其中有显现而确定的和显现而不确定的。秋天晴朗的天空与心性无二的证悟是显现而不确定；上不期待佛陀，下不忧虑轮回，即使他人想转变也不会被转变，这是显现而确定的。


 །མ་ཡེངས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་འོང་སྟེ། ཉམས་ལ་རེས་ཡིན་ནམ་སྙམ། རེས་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ནི། མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལྡོག་ཉེན་ཡོད་གསུང་། གཟུགས་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སམ། འགོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་འཕྲོ་བ་འཕྲོར་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་
2-6-21a
ཆོས་སྐུ་ཡིན། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དངས་པ་དང་འདྲ། སྤྲིན་དང་མདོག་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། ངལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་གསུང་། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མི་བཏུབ་ན་སླར་ཐུ་བ་ཡིན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་གསུངས། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རེས་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཁོང་ཚངས་མི་གཞུག །རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མི་བཀྲི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟེན་མི་བཅའ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བློས་མི་དཔྱད། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་མདུད་པས་མི་གདབ། ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མི་གཟུང་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་མ་འཁྲིད་ལགས།
༄། །ཆོས་རྗེའི་གསུང་། དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་མ་འཁྲིད་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྒོམ་དགོས། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཉིས། སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ། སྤྲོས་མེད་སྐྱེས་སྦྱོར་རམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། ལམ་དང་སྦྱོར་ན། ཚོགས་ལམ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྦྱོར་ལམ་
2-6-21b
སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ལམ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དགོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་རེ་སྐྱིད་བྱས་པས། ང་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ་གསུང་ངོ་། །ཆོས་མི་བྱ་བཞིན་ཉལ་བས་མི་འོང་གསུང་། ངས་དང་པོ་ཐེར་ཙམ་ཅིག་གོན་ནས་བསྒོམས་པས། མ་ཚོར་པར་གོས་དེ་མིན་ཅིག་གོན་ནས་ཉལ་འདུག །དེ་ནས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། དྲོད་ཆེན་པོ་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར། ཚོགས་ལམ་དུ་ངོས་འཛིན། མཐོང་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། ས་བཅུ་མན་ཆོད་དུ་རྗེས་སྦྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་རང་སྣང་གསུང་། རང་ཤར་རང་རིག་གིས། རང་མྱོང་རང་སྟོང་། སྒོམ་རྟོགས་ནས། མི་སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས། སྒོམ་པ་སླ། བོར་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། དེ་མ་ནོར་བ། ལུས་སེམས་བདེ་བ་གསུམ་ལ། གསལ་བའི་དཔེ་སྟོན་ཀའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི། དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་སྙམ་པ་འོང་། དངས་པ་ནི་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུག་པ་ལ་བལྟས་པས་དངས་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ།

 །མ་ཡེངས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་ལ། ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་འོང་སྟེ། ཉམས་ལ་རེས་ཡིན་ནམ་སྙམ། རེས་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་ནི། མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལྡོག་ཉེན་ཡོད་གསུང་། གཟུགས་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སམ། འགོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། དང་པོ་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་འཕྲོ་བ་འཕྲོར་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་
2-6-21a
ཆོས་སྐུ་ཡིན། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དངས་པ་དང་འདྲ། སྤྲིན་དང་མདོག་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། ངལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་གསུང་། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མི་བཏུབ་ན་སླར་ཐུ་བ་ཡིན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད་གསུངས། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་རེས་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཁོང་ཚངས་མི་གཞུག །རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ་མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མི་བཀྲི། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟེན་མི་བཅའ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བློས་མི་དཔྱད། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་མདུད་པས་མི་གདབ། ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མི་གཟུང་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་མ་འཁྲིད་ལགས།
༄། །ཆོས་རྗེའི་གསུང་། དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་དུ་མ་འཁྲིད་ལགས།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྒོམ་དགོས། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་གཉིས། སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ། སྤྲོས་མེད་སྐྱེས་སྦྱོར་རམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། ལམ་དང་སྦྱོར་ན། ཚོགས་ལམ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྦྱོར་ལམ་
2-6-21b
སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ལམ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྒོམ་དགོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་རེ་སྐྱིད་བྱས་པས། ང་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ་གསུང་ངོ་། །ཆོས་མི་བྱ་བཞིན་ཉལ་བས་མི་འོང་གསུང་། ངས་དང་པོ་ཐེར་ཙམ་ཅིག་གོན་ནས་བསྒོམས་པས། མ་ཚོར་པར་གོས་དེ་མིན་ཅིག་གོན་ནས་ཉལ་འདུག །དེ་ནས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། དྲོད་ཆེན་པོ་བྱུང་གསུང་། དེ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བྱས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱོར། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར། ཚོགས་ལམ་དུ་ངོས་འཛིན། མཐོང་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། ས་བཅུ་མན་ཆོད་དུ་རྗེས་སྦྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་རང་སྣང་གསུང་། རང་ཤར་རང་རིག་གིས། རང་མྱོང་རང་སྟོང་། སྒོམ་རྟོགས་ནས། མི་སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས། སྒོམ་པ་སླ། བོར་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། དེ་མ་ནོར་བ། ལུས་སེམས་བདེ་བ་གསུམ་ལ། གསལ་བའི་དཔེ་སྟོན་ཀའི་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི། དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་སྙམ་པ་འོང་། དངས་པ་ནི་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུག་པ་ལ་བལྟས་པས་དངས་སིང་ངེ་འདུག་པ་ལྟ་བུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原藏文的简体中文翻译：
对于不散乱的人，有一种体验，会产生止的快乐和无分别念。这种体验时而感觉是真实的，时而感觉不是真实的。这是因为无分别可能导致退转的危险。有可能会成为色界或无色界或灭尽定的因。在最初学习的时候，应当学习觉性明朗，也就是学习心不散乱，学习觉性不散乱。通过熟悉这些，会生起确定的了解。保持心性的本质不丢失，而让各种念头自然生起。尽管念头生起，
2-6-21a
也是法身。比如虚空本性清净，但云和雾等无论生起多少，就像虚空本身清澈一样。虽然云和颜色各不相同，但即使生起疲倦等情况也是如此。这也会成为念头的助缘。如果不允许念头自然散发，反而会抑制它，就有可能投生无色界。有时也要修持本尊生起次第，通过刹那忆念圆满的方式变成本尊，然后只修持光明。那明朗清晰的状态是经验体验，保持不散乱是安住，用智慧观察则发现一切都不成立，这就是证悟。需要一个放下今生的心态。
又，上师说道：不要在法性空性中注入实有的内容；不要用相的衣服包裹赤裸的觉性；不要在本初心性上建立贪嗔的依据；不要用善恶的心来分析清净智慧；不要用自我执着的结缚自解的相；不要执取本空本离的实有相。
四灌顶道修持引导
上师的教言。四灌顶道修持引导。
顶礼诸圣上师。尊者说道：首先通过四灌顶成熟后，为了解脱，需要修持方便的生起次第和圆满次第两者。圆满次第又分两种：有相的脉、气、明点修持，和无相的俱生瑜伽或大手印修持。如果与道相结合，则是一心专注的积聚道瑜伽，离戏的加行道瑜伽，一味的见道瑜伽，无修的修道瑜伽。
2-6-21b
从密咒的角度而言，是无学道；从波罗蜜多的角度而言，是究竟道。即便如此，也需要修持。对至尊上师寄予希望与快乐，他说："只需像我这样做就足够了。"他说不能只是躺着不修法。"我最初穿着薄衣修行，不知不觉中换了另一件衣服睡着了。从那以后，我激发了勇气修行，生起了大热量。"从那时起，他一直精进不懈。
又，上师说道：将人无我与生起次第结合，将法无我与圆满次第结合。在积聚道中认知，在见道中现见，十地以下中随后修习的功德是自现。自显自觉，自体验自空，从修悟之后，不修和修持两者，修持比较容易，但不可放弃。明晰无分别，不错乱，身心舒适这三者。明晰的比喻如同秋日正午凝视时的清澈明朗。无分别则感觉如同呼吸停止。清澈如同在干净容器中注水观看时的澄澈明净。


 །ཕྲ་བ་ནི་དཔེ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་གྱིས་མི་རྟོགས་མི་སྲིད་གསུང་། རྟགས་ལ། ཁོང་ནས་དགའ། མདངས་གསལ། སེམས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་དངས། སྡིག་སེམས་ཆེར་ཐུལ། རྔམ་སེམས་ང་རྒྱལ་མེད། རྗེས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། ཞེན་
2-6-22a
ཆུང་། སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ལས་འབྲས་འཛེམས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཡུལ་དང་མི་ཆོས་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནད་དང་འདྲ་བས་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཟས་ནོར་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆགས། །ཚེ་སྲོག་མི་བརྟན་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བས་མོས་གུས་མཆོད་པ་གྱིས། །གདམ་ངག་ཟབ་མོ་འཚོ་བའི་ཁ་ཟས་འདྲ་བས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་མེ་ཏོག་འདྲ་བས་དོན་མེད་སྤྱོད་པས་ཆུད་མ་གཟན། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་དངོས་འཛིན་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་སེམས་དང་མ་བྲལ་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་སླུ་ངེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །འབྲས་བུ་མི་ཟད་འཕྲལ་དུ་འབྱིན་པའི་ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྒོམས། །འདོད་པ་དུག་གི་ལོ་མ་འདྲ་བས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིད་ལ་གྱིས། །ཤེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ད་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྟོན། དབང་པོ་རབ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། འབྲིང་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའོ། །སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་འཚོལ་བ་དང་། སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བའོ། །འདི་ནི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཡིན་པས། ད་ནི་འདི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་ཙེན་ནེ་ཞོག །གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ། འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ། བདེན་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་དེ། བཟང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། ངན་ནོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས། སེམས་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ལྷད་མ་ཞུགས།
2-6-22b
རིག་པ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་གྱིས་གསུང་། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་སྐྱབས་ཤེས་ཀྱང་བྱ། རྒྱབ་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་འདི། རྐང་གྲངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ན་རིག་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་བས། འགྱུ་བ་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང་གཅིག །རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱར་ཞོན་བཏང་བ་དང་གཉིས། བདེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་གསུམ། ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དང་བཞི། དྲན་པ་རང་ཡལ་དང་ལྔ། གསལ་བ་རྟོག་མེད་དང་དྲུག །སྣང་ལ་འཛིན་མེད་དང་བདུན། ཁྱབ་པ་ཞེན་མེད་དང་བརྒྱད། ནམ་མཁའི་བྱ་བཞིན་རིག་པ་རྟེན་མེད་དང་དགུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་སེམས་ཉིད་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ། ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཅིག །གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མ་ཞུགས་པར་བཞག་པ་དང་བཅུ་གཉིས། སྣང་ལ་རྟོག་མེད་ལྷུག་པ་དང་བཅུ་གསུམ། རིས་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་བཅུ་བཞི། སྒོམ་མེད་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ནས། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང་བཅྭའོ། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་པའི་གདམས་པ།རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ། ཟང་ལུང་དགོན་པར་བྲིས་པའོ།། །།སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་ན་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་མ་དེ་སྟོང་པར་ཤེས་ན་འོད་གསལ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་ཟུང་འཇུག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྟོང་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ།

以下是原藏文的简体中文翻译：
细微者，如有一个显为实体的事物，不可能不被这三者所了知。标志是：内心欢喜，光彩明亮，心相续极为澄清，恶心极为降伏，骄傲傲慢不存在，之后断除所知的增益，贪
2-6-22a
少，生起厌离心，谨慎因果。
南无古鲁。将地域和世俗习惯视为生起痛苦的疾病，故当弃之背后。饮食财富无常如同虚空中的彩虹，故不应贪恋。生命不稳如同草尖上的露珠，故当精进。上师善知识如同如意宝，故当以信心供养。甚深教言如同生存的食物，故当常常修习。暇满难得如同优昙花，莫以无义行为虚掷。痛苦的根源是执着实有，故不要离开空性的心。世俗谛是不欺诳确定的，故不要轻视因果。结果不尽而立即产生的如同果树，故恒常修持殊胜菩提心。欲望如同毒叶，故应铭记轮回的过患。
又，尊者说道：现在讲解实相的修持。上根者安住在见地上，中根者安住在修持上，下根者安住在法行上。修持有两种：从见地中寻找修持，从修持中寻找见地。这是从修持中寻找见地，所以现在这样修持：将心性明晰而无执着的意识，不分别地安住。明晰排除断灭的边，无执着排除常边。真实是无因的，没有认为好的傲慢，不被认为坏的执着过失所染。心性不被分别念的杂质所侵，
2-6-22b
觉性自明无分别地坦然安住。在如此安住时，无分别智慧将无偏向地自解脱显现。现在要了解修持的依靠，也称为支撑，这由十五项来说明：首先，单独觉性变成空，所以教示自然解脱动摇的教言是第一；对分别念松开控制是第二；快乐无所认定是第三；空旷无迹象是第四；念头自然消失是第五；明晰无分别是第六；显现而无执着是第七；遍满而无贪着是第八；如空中飞鸟般觉性无依是第九；如阳光般心性无散无聚地安住是第十；如河流不断般心性不间断地安住是第十一；明晰部分不阻碍而执取部分不侵入地安住是第十二；显现无分别自在是第十三；显现无偏向而无贪着地呈现是第十四；无修习打入相续后，无执着自然解脱的教示是第十五。实相修持教言，尊者的心咒，在藏龙寺所写。
见此显现为幻化即为幻身，知幻化为空性即为光明，这两者不二即为双运。在世俗中也空则是放荡的智慧。


། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།
2-6-23a
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྲུན། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཆོས་ཉིད་དང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྲུན། མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ། དེང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁྱེར་ལུགས་འདིས། ཡར་འགྲོ་བ་ལས་མར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དབང་པོ་རབ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་འཕགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཐ་མ་ལྷར་སྐྱེ་གསུང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཡིན། ད་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཉམས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཏུབ་སྟེ། ཆབ་རོམ་ལ་ཆུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི། འོད་གསལ་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། གཉིད་ཆེ་ཡང་མི་ལྟོ། །ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། མི་འཇིགས་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། རྟོག་པ་རྟོག་མེད་གཉིས་སུ་འདུས། རྟོག་པ་རང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚུར་ཐོབ་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དོན་མེད། བླ་མའི་གསུང་གི་ཐོག་ཏུ་ཡང་མི་ཕེབས། རྟོག་གེ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན། རྟོག་པས་མཐོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་མཐོང་བས། དོན་དམ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། དོན་དམ་གྱིས་མཐོང་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ། འོ་ནའང་བྱས་པས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། བྱ་བ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། རིག་པ་དང་པོ་ངོས་ཟིན་ནས། དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས། སེམས་མ་བཅོས་པ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི།
2-6-23b
རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་དང་། དེ་ནས་རྟོགས་པ་ནི། ཁྱབ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །མི་འགྱུར་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཡིན། མི་འགྱུར་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའོ།

以下是原藏文的简体中文翻译：
南无古鲁。上师尊者说道：按照波罗蜜多的传统，依靠菩提心、
2-6-23a
如幻观和空性这三者，在心相续中生起证悟。按照密咒的传统，依靠身为本尊、语为咒语、意为法性这三者，在心相续中生起证悟。若不证悟，则不能成佛。现今自己的持法方式，只会向上进步而不会退步。上根者会成佛，中根者会投生五圣处，下根者会投生天界。从二谛的角度来说，各种念知是世俗谛，心性本质是胜义谛。现在本质的体验也将成佛，虽然各种了知呈现，都可受用，如同冰雪中涌出水一般。空性与悲心不可分离，认为如同光明中光线切断一样。认为一切分别念如同从光明中切断的光一样。即使睡眠沉重也不观察。如果了解本质离于生灭，不恐惧就足够了。若将一切法归纳，可摄为分别念与无分别两种。分别念本身也是法身。一旦证悟一法，就能获得一切。你们虽然无事可做，但也非无义。上师的言教也不能超越。超越分别思维的境界。如果以分别念见，则是世俗见胜义，胜义也将毁灭。若以胜义见，则会伴随分别念。然而，通过实践，智慧眼能见到它。那是行为，非他所说的共生。首先认识觉性，然后修习的方法是将心不加造作地自然安置，接着体验是
2-6-23b
一切分别念在法性中一味地体验，然后证悟是：遍满与金刚之身，不变一切时。遍满如虚空，以无生遍布外内器情世界。金刚身是不毁灭的。不变是本初以来自性任运成就故无生灭。一切时是，不像过去、未来、现在，无有间断。


 །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་གར་ཡང་ཁྱབ། ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་གར་ཡང་འགྱུར། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲ། །རང་བཞིན་རྣལ་མ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། །དང་པོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། བར་མ་ཡེངས་བར་དུ་འདྲིས་ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་མེད་དུ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་དུས་སུ་རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཡིན་གསུང་། སྒོམ་དུ་ཡོད་བྱས ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད། ལར་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ཕྱིའི་སྣང་བ་འཇིག་དགོས་པ་ཡིན། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསུམ་གཅིག་ཡིན། རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་འཕགས་པ་གསུམ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ལ། རྟོག་པ་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤར་ན། བར་དོའི་གདམས་ངག་མི་དགོས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ན། སྡུད་པ་ནས་གསུང་པ་དེ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་
2-6-24a
སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། ངོ་བོའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཡོད། དོན་དམ་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་དུ་བཞེད། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞེད། བྱ་ཡུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་ཀྱང་། དེ་ལས་ལོགས་ནས་དོན་དམ་མི་འཚོལ་བས་དོན་མཐུན་དུ་འདུག་གོ།

以下是原藏文的简体中文翻译：
证悟如虚空般遍布一切。体验如云彩般随处变化。非二智慧如水乳交融。自性本然如大象般修持。实相之义无有变化。初时一切证悟为一，中间不散乱地熟悉，最终智慧变成境界而成佛。在彻底断除二元性的时候，一心专注等为一，无明等也为一。虽说有所修，也无矛盾。本质无间断。总之，通过内在的缘起，外在的显现应当灭尽。六道众生的本质，圣者二者的智慧，佛陀的心意这三者为一。证悟后众生、圣者、佛三者转变。在本质俱生的体验中，一切分别念和体验都会消灭。若今世、来世、中阴三者平等显现，则不需要中阴的教言。光明恒常安住，中阴的城市无法见到。若证悟众生与佛陀无二，那就是《般若摄颂》中所说的。即使生起大悲心，
2-6-24a
也无众生的想法。若本质体验无间断是世俗谛，则有灭尽的过失。若是胜义谛，则有见到真谛的过失。至尊主张是胜义谛，主张是不可分的大乐。业行者虽主张是世俗谛，但不在其外寻求胜义谛，所以是一致的。


 །རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པའི་སེང་གེ་ཕྲུ་གུ་དང་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོས་ནས་ཡིན།གནད་ཀོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅིག་འདོད་ན་ཆད་ལྟ་ཡིན། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་མེད། གསང་སྔགས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། རྟེན་བཟང་ངན་མེད། སྡིག་ཆེ་ཆུང་མི་རྩི། ངོ་བོ་མ་ཤར་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་དགོས། སེམས་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཤར་བ་ལ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་ཙམ་པ་རིག་པ་རྟོག་གེ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་པ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་འདོད་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། མཐོང་བ་མེད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ངོས་ནས། ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཅིག་ཡིན་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ཡིན། ལན་ཅིག་དབུགས་ཆད་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ཟེར་ཡང་། རང་ཅག་ངོ་བོ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤི་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཉམས་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཤོར་བ་བྱ་བ། བདེ་གསལ་བྱུང་ན་དགའ། མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ན་ཉམས་ཕྱིར་ཤོར་བ་ཡིན། ཉམས་ངན་ཡང་། ངོ་བོ་
2-6-24b
མ་འགགས་ན། ཉམས་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་ཙ་ན་ཡང་ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ན་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཤར་ནས། དེའི་ངང་ལམ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡིན། ཡེངས་མ་ཡེངས་མི་རྩི། ཆོད་ཆེ་ཤོས་ཡིན། མཉམ་པ་ཡིན་གསུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། གཞི་གཅིག་པའི་ངོས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག །ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ངོས་ནས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ཅིག་འདུག །དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཡིན། རང་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི།རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས་གསལ་དག་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་ཞིག་པས། ད་ལྟ་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཡོད། ནཱ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ཡོད་ཡིན། མཻ་ཏྲིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཡིན། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒོམ་ཡོད་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྒོམ་མི་སྒོམ་རྩིས་གདབ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། ཡོད་པ་གཞི་མེད། མེད་པ་ཙམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། སོ་སོ་རང་རང་ལ་ངེས་ངེས་ཡོད་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ཅན་ལ་དྲིས་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་རྟོགས་ན། ལུས་བོར་མ་བོར་མེད་པར། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། ལུས་བོར་བས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ། གསང་སྔགས་པ་ལ་ལམ་རྩིས་མེད་པ་ཡིན། དོན་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་མེད་པ་
2-6-25a
ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་རྟོག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་རིང་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ལས་འབྱུང་། རྟོགས་པ་རང་གིས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དགེ་བ་ཡང་བྱར་མེད། སྡིག་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། ད་ལྟའི་ལུས་འདི་དང་པོ་མ་རྟོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པས། གསོ་དགོས་པ་ཡིན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བློས་བསྐུལ་དགོས་རིང་ལ་སྒོམ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པ་ལམ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ཡིན། ལས་དང་པོ་ལ་སྣང་བ་དགྲར་འཆར། སྒོམ་ཆེན་པ་འབྲིང་ལ་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར། སྒོམ་ཆེན་པ་རབ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་རྩི་གཏབ་མེད་པ་ཡིན། དབུ་མ་རིག་པ་དྲུག་བཅུ་པ་བྱ་བ་སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན།

以下是原藏文的简体中文翻译：
因果同一如幼狮和新月的角度，是从不二的角度。其要点是若对有因的事物，承认无果，则是断见，与外道的常断二见无差别。密咒一生一身成佛，依处无好坏之分，不计罪业大小。若本质未显现，则需净除罪业。心中有罪业，本质显现时则无罪业。唯识宗认为觉性超越分别思维的境界，主张明晰中有执着。密咒宗认为觉性无生，明晰而无执着。三世诸佛也未见本质，不会看见，无所见。从事物和相的角度，本质离生灭，无间断，明晰无分别。大乐如果是形态，宇宙空间容纳不下。虽然人们在呼吸停止时说死亡，但我们因未离开本质而无死亡。所谓体验外流失本质，是指若有乐明则喜，无则不喜，这是体验外流失。即使是不好的体验，若本质
2-6-24b
不阻碍，则由体验获得证悟。即使在睡眠中，本质也不间断。当念头散发时，虽然体验间断，但本质不间断。一切显现和声音同时显现，在那种状态中不散乱地修持也是本质。不计较是否散乱，这是最大的决断，是平等。俱生的本质，从同一基础的角度遍及一切。从超越有无二者的角度，无能遍所遍。两者皆是。以无生遍及一切，以本质无所见故无遍满。这自明无间断，舍弃异熟身后，将更加明晰清净广大。那时瑜伽士身体的限制消失，比现在明晰广大百倍。
波罗蜜多和密咒二者的区别是什么？道路远近有差别。纳若巴的传统是有修，弥勒的传统是无修。在道的阶段是有修，在果的阶段无需计较修与不修。一切法为一，认为体验和证悟是一。有，无基础；无，不仅仅是无。虽然各自都有确定，但询问有证悟者，会得到如虚空般空的答案。若证悟心的本质，不论舍身与否，都能获得殊胜成就。舍身并不能使之更好。密咒行者无需计较道路，只在于是否证悟义理
2-6-25a
。二色身的因是在念头未间断期间，刹那化为本尊，由此生起。证悟自然也会生起。善业也无需刻意为之，罪业也自然不会造作。现在的身体因为最初未证悟，所以需要调养。需要激发慈悲心的期间要修持。在平等性中不散乱是道路。在果位无需考虑散乱与否。初学者显现视为敌人，中等禅修者显现视为友伴，最上禅修者不计较有显现无显现。《中观六十正理论》主张显现与心为一。在世俗谛中修持离有无二边的显现。
;


 ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ནམ་རྒྱུན་ཆད་དུས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད། དེ་བས་བླ་མའི་བཞེད་པ་མཐོ་བར་འདུག་གསུང་། མཐུན་སྣང་གི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིང་ཙམ་ལ་རྩི་བ་ཡིན་པས། ཡར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་དང་། མར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མཉམ་པ་མིན་ནམ་བྱས་པས། ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཡར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་མི་བསོག །མར་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་མི་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ། ལན་མ་ཐེབས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ན་ཁྱད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ད་ཅིའི་མཉམ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་པ་ཡིན། ལོངས་སྐུ་ཡང་མིང་ཙམ། མཉམ་པ་ཡང་མིང་ཙམ། ཡར་གྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་། མར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་མཉམ་གསུང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡར་སྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་མེད།
2-6-25b
ཡར་འཕུལ་ན་རྟེན་ཅི་འདྲ་ཅིག་གིས་འཕུལ། ཐབས་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་གིས་འཕུལ། འཕུལ་རྒྱུ་མེད་ན། གནད་ཀ་ཅི་འདྲ་ཅིག་གིས་མེད། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གསང་སྔགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རབ་ཅིག་ལ། རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན། དབུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ལ། མ་གི་མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་ཡན་ཆོད་དུ་སོང་བ་ཅིག །ལྟ་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། རང་གི་འཛིན་པས་མ་རྟོགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྟགས་དཔྱད་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དྲང་དོན་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཡིན་གསུང་། གཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཐབས་ཡིན། འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཡིན། སྣང་བ་ཐབས་ཡིན། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེར་འགྲོ་བ་ཡིན། སྣང་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་པ། རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས། དམ་ཚིག་ཧྲིལ་དྲིལ་བ་རྟོག་པར་འདུས་པ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ། དམྱལ་བར་སོང་བས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་རྣལ་མར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་གསལ་བ་མི་འགེགས་པ་ཡིན། བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉམས་ཡོད་པ་ཡིན། མྱོང་བྱེད་འགེགས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན། སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། སྤོང་བའི་ལམ། སྦྱོར་བའི་ལམ། སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ། དགེ་བཤེས་སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ལས་རྒྱས། སྡོམ་པ་ཤོར་བ་མེད། སྡིག་
2-6-26a
པ་སྦྱོང་དགོས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྲེའི་ནང་དུ་ཕུལ་བཅུག་པ་དང་འདྲ། རང་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། དགེ་མི་དགེ་བྱེད་མཁན་རང་གཅིག་པོ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཡིན། མི་འགག་པ་ཡིན། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་དང་། ཤེར་སྙིང་གི་ཟབ་མོ་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་དང་། ར་རོ་བའི་དུས་དང་། བརྒྱལ་བའི་དུས་དང་། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན། སྔགས་ནས། གཉིད་ཆོས་སྐུར་བཤད། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་ལོངས་སྐུར་བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་རྨི་ལམ་རྟོག་པ་ཡིན། རྟོགས་ན་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ངོ་བོ་རང་ཡིན། ངོ་བོ་མ་རྟོགས་བར་དུ་གང་སྒོམ་ཡང་རྟོག་པ་ཡིན། ཉམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆུང་ཤོས་ཡིན། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ངོས་ནས་འདྲ། རྟོག་པའི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བཞི་ཤོར་ཡང་།

以下是原藏文的简体中文翻译：
在世俗谛中修持离有无二边的显现。认为当其间断时成佛。比起这个，上师的见解更高深。在共同显现的情况下，只计为如幻如名，因此向上圆满受用身有何乐与向下地狱痛苦二者难道不平等吗？答："是的。"那么向上积累二资粮与不积累，向下净除二障与不净除有何区别？对此无法回答。若净除二障有差别，则平等的宣言已破。受用身只是名称，平等也只是名称，向上的二资粮和向下的二障也只是名称。只是自心显现，就这点而言是平等。从密咒的角度看，证悟大手印，从波罗蜜多角度看，产生见道，此外无需向上提升。
2-6-25b
若要向上提升，依靠什么样的基础提升？用什么样的方法提升？如果无法提升，为什么不能？对于上根者，无论密咒还是波罗蜜多都无所依。对于上等瑜伽士，证悟与佛无别，只是功德有差别。中观和大手印以下，直至外道和声闻以上，见解无有破立。本质存在就绝不会被阻断。因为自己的执着未证悟，所以波罗蜜多道的推理观察虽现而无有，是权宜之说。生起次第是殊胜和共同二者的基础。睡眠是智慧，梦境是方便；光明是智慧，显现是方便。修持本质会趣向不可思议的悲心。显现觉性呈现为菩提心，认识为自现即可。无需做任何事。戒律总结起来归于分别念。本初安住的法性无有变化。本质是法身，所以成佛不会变好，堕入地狱也不会变坏。证悟本质本来后，以其力量明晰不受阻碍，不被中断。本质生起时有体验，能阻止能体验者。在真正成佛的境地超越思维和言语。一切戒律和誓言都归于心。舍弃之道，修持之道，转化之道，了知基础之道。格西哲巴说：业报成熟，没有破戒，要净除罪
2-6-26a
业。上师说：如同放入斗中，自身的戒律是一体的。尊者说：见到初地真理后是无漏戒。行善不善的就是自己一人。本质无分别自明，不阻碍，本初寂静无生，以及《心经》的八种深义所击中。无分别的本质遍及一切。在睡眠时，醉酒时，昏迷时，死亡时也不会间断。密咒中说睡眠是法身，梦境是化身，未入睡是受用身，但实际上梦是分别念。若已证悟，修持拙火等就是本质自身。在未证悟本质前，无论修什么都是分别念。在体验中丢失本质是最小的过失，这样从修持的角度看是相似的。在分别念中丢失体验是最大的过失。即使失去别解脱四根本戒，
;


 སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བཞི་ཤོར་ཡང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཤོར་བ་མེད་གསུང་། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་འགྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོག་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་པ་ཡུན་ཐུང་བས་མི་ཏོ། ཡུན་རིང་བར་འདོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། རྟོག་པ་ཕྲ་མོས་མི་ཏོ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། གར་འཕྲོས་པའི་སར་གཏོང་དང་ཚུར་ལོག་འོང་གི། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བརྟགས་ན། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་
2-6-26b
དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ལོགས་ན་འདུག་མི་འདུག་བལྟ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་མེད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། དེ་དང་རིག་པ་གང་དགའ་བལྟས་པས། རྟོག་མེད་དེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདུག་པས། དེས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡར་དྲངས་པས། བདག་དང་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ་ལ། གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། དེ་བས་ཀྱང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བརྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ། དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཅས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་ཅན་དུ་སོང་། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་མཚན་ཉིད་པའམ། བཀའ་གདམས་པ་བཞིན་དུ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བློས་བྱས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་བློས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་རང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བྱས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། མངོན་ཤེས་ལྷ་ལ་ཡང་ཡོད། ལྷ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ། མོ་མ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཚེ་འདི་པ་ཡིན། འདྲེ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། གོ་མ་ཆོད། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

 སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བཞི་ཤོར་ཡང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཤོར་བ་མེད་གསུང་། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་འགྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོག་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་པ་ཡུན་ཐུང་བས་མི་ཏོ། ཡུན་རིང་བར་འདོད་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། རྟོག་པ་ཕྲ་མོས་མི་ཏོ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། གར་འཕྲོས་པའི་སར་གཏོང་དང་ཚུར་ལོག་འོང་གི། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བརྟགས་ན། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་
2-6-26b
དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ལོགས་ན་འདུག་མི་འདུག་བལྟ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་མེད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ། དེ་དང་རིག་པ་གང་དགའ་བལྟས་པས། རྟོག་མེད་དེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདུག་པས། དེས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡར་དྲངས་པས། བདག་དང་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་དུ་བསམ་ལ། གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། དེ་བས་ཀྱང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བརྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ། དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཅས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངོས་བཟུང་ཅན་དུ་སོང་། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་མཚན་ཉིད་པའམ། བཀའ་གདམས་པ་བཞིན་དུ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བློས་བྱས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། དེ་ཡང་བློས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཡང་རང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བྱས་ལ་གང་དགའ་བལྟས་པས། མངོན་ཤེས་ལྷ་ལ་ཡང་ཡོད། ལྷ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ། མོ་མ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཚེ་འདི་པ་ཡིན། འདྲེ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། གོ་མ་ཆོད། དེ་བས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
即使违背了别解脱戒的四根本戒，但没有违背密咒的三昧耶戒，据说。若因业力而将死亡，自生本智绝不会消失。如此所言。若了悟自觉性的本体远离一切生灭，则因无需禅定而通过思维可以成佛。如此所言。存留时间短暂不重要，希望其长久存在是有过失的。微细的念头不重要，而是自己的本性。无论向何处散发，都要放开并返回。以各别证悟的智慧观察内外二者。如何观察？了知一切非任何相的义理远离生灭，观察是否有比这更好的存在。思维无分别的三昧定全然忘失而消散，然后看这种状态与觉知哪个更好，发现无分别定处于无记状态，因此也无法成就义利。所以，平常的心识更好。
又想象整个虚空界充满天神与天女，他们引领着我向上，想象我与他们无二无别，然后看哪个更好。那也是心的幻变无常的显现，所以平常的心识更好。再者，把自己观想为佛，具足身色、手印、庄严装饰等，如同彩虹一般，看哪个更好。那也只是修生起次第的所执着的形式，所以平常的心识更好。再者，如同中观派或噶当派那样，认为能取所取二者皆不成立，将一切法如虚空般观想后看哪个更好。那也只是意识所造的空性法，所以平常的心识更好。再者，观想自己拥有神通并看哪个更好。神通连天神也有，天神就不必说了；卜卦师也有，但那只是今生之事；鬼也有，但没有用处。所以平常的心识更好。
关于这平常的心识，《喜金刚》中说："非他所能言说的俱生，无论何处都不能寻得，应知依靠善知识的方便时机及自己的福德而了知。"


། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས།
2-6-27a
ས་ཧ་ཛྷའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ད་ལྟ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་གསུང་། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད། མ་བཅོས་པར་བཞག །མ་བསླད་པར་བཞག །རང་སོར་བཞག །རང་དགར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། འགག་མེད་དུ་རྟོགས། གནས་མེད་དུ་རྟོགས། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས། སྣང་གྲགས་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་ཡེངས་པ་མེད་པ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྣང་གྲགས་གཉིས། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གསུང་།། །།ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནི། རབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་རྟོགས། འབྲིང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག །ཡང་ན། རབ་ཀྱིས་ལྷར་མཐོང་སྟེ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རང་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་མཐོང་། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད།ཡང་ན་ཐ་མས་རང་ལྷར་གསལ། འབྲིང་གིས་གཞན་ལྷར་གསལ། རབ་ཀྱིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལྷར་སྣང་བ་དེ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་གསུང་།། །།རྫོགས་རིམ་ནི། རབ་ཀྱིས་རང་སེམས་དབུ་མར་རྟོགས། འབྲིང་གིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོང་། ཡང་ན་རབ་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས། འབྲིང་གིས་དབུགས་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་བར་རྟོགས། ཐ་མས་
2-6-27b
ལུས་འདི་མེད་དམ་སྙམ་པར་རྟོགས། །ཤེས་གསུངས་སོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཟབ་མི་ཟབ་འབྲིང་པོ་གསུམ་ལས། མི་ཟབ་པ་ནི། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཡོད་པར་མྱོང་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་མྱོང་། རེ་ཤིག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི། གཉུག་མ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། །ཆོས་དང་། ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་གསུམ་ནི། ཆོས་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཅན་ནི། དེར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི།དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟེན། རྣམ་རྟོག་དབང་དུ་འདུས་པས་དབང་། ཆོས་ཉིད་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ངེས་ཚིག་གོ། ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། ཚོགས་ལམ་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་བས་ན་དྲོད། སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ན་རྩེ་མོ། སེམས་ལ་བཟོད་ཅིང་བརྟན་པས་བཟོད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱོར་བའི་ལམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཐོང་ལམ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་
2-6-28a
བུའི་ལམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
尊者口中说道，具有证悟与体验的上师尊者说：萨哈嘉（俱生）智慧，就是现在这个平常的心识。为了认识它，依靠上师的教言，将这平常的心识安住于不造作中，安住于不污染中，安住于自然中，安住于自在中。如此安住，则能了悟自心无生、无灭、无住、无实体，并了悟现象与声音也是如此，这就是见地。时时刻刻不散乱地安住于心的真义，就是修持。了悟心性无生与现象声音二者如水与水波般无二，并在此基础上行持因果，就是行为。
又，密咒之道是方便的生圆二次第。生起次第中，上等者了悟双运之义，中等与下等者遣除对凡俗的执著。或者说，上等者见一切为本尊，将自己见为本尊如胜乐等自己所修的本尊；中等者确定一切如幻；下等者进行观想。或者说，下等者明观自己为本尊；中等者明观他人为本尊；上等者了知自他皆现为本尊且如幻。
圆满次第中，上等者了悟自心为中脉；中等者了悟觉性本体为无生；下等者依靠有相修持而修一境专注。或者说，上等者如实了悟本体；中等者达到不觉呼吸出入的境界；下等者达到感觉身体似乎不存在的境界。
尊者说：法界与本智二者中，所谓法界，是一切法的本性。所谓本智，是清净明亮的心性。在深、不深、中等三种法中，不深者是执著有善恶因并感受苦乐果报，从而相信因果。中等者知道轮回与涅槃的一切法皆未曾存在，暂时如梦如幻。深者，本性如大海一般深不可测。
法、有法、法性三者中，法是成为心识对境的轮回与涅槃之法。有法是执著于此的心识。法性是本来未曾成立的清净性。
不二大手印是：在三灌时，法性为所依，由于念想受控为灌顶，由于法性受控为灌顶的定义。身菩提心是：由于从福德资粮生起智慧故为智慧资粮；在资粮道中生起如烟般的相故为暖相；心识不断增长故为顶点；心坚固忍受故为忍位；超越世间且安住于菩提心为世第一法加行道；由菩提心的安乐而了知一切法如虚空为见道；不断熟习此为修道，最终圆满为果道。


། །།དགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་བླ་མའི་ཕྱག་འཚལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ནས། །གསང་སྔགས་མ་ལུས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ནས། །སྤྲུལ་སྐུས་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་ནི། །རྗེ་ཏཻ་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ཤེད་ནས། །དཀའ་སྤྱད་མཐའ་ཕྱིན་མཆོག་བརྙེས་ན། །གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཡི། །རྗེ་ནཱ་རོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ངང་ཤེད་ནས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །གཞན་འཕོ་གྲོང་འཇུག་མཛད་པ་ཡི། །རྗེ་མར་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ངང་ཤེད་ནས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡི། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རྗེ་མི་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཟིགས་མཛད་པའི། །རྗེ་དུས་གསུམ་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉིན་མཚན་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཉམ་བཞག་ངང་ལ་མ་གཡོས་པའི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག །རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བཅོད་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་
2-6-28b
བ་ལ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག །རྗེ་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་མཛད། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདེགས་མཛད་པའི། །རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དེ་བསྟོད་པས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་སེལ་བར་ཤོག །བླ་མ་མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རང་རིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མི་མངའ་བའི། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དག་པ་བཞིན། །རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཞན་དོན་འབྱུང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས། །ཆོས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་མཛད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །ལོངས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཐ་དད་ལ། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མི་ཤེས་བློའི་མུན་པ་བསལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས། །ལམ་ལྔ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་
2-6-29a
ལྔ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡུལ་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འགྲོ་དྲུག་བྱང་ཆུབ་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མཛེས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདི་ལྟར་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་བཅད་ནས། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག། །།ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔོན་པོ། །སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
达波所作的上师礼赞。
顶礼上师。从大乐的境界中，宣说无余密咒，以及无间断智慧之金刚持，我向您顶礼赞颂。从大手印的境界中，以化身引导有缘众生，平等照见三时的帝洛巴尊者，我向您顶礼赞颂。从光明双运的境界中，苦行圆满获得殊胜成就，以利他大悲照见的那洛巴尊者，我向您顶礼赞颂。从密咒续部的境界中，以无间断光明，行持迁识入他身的马尔巴尊者，我向您顶礼赞颂。从气心无二的境界中，以无间断光明，通达一切义理的密勒尊者，我向您顶礼赞颂。无比尊贵的尊者，示现一切显现为法身，照见大乐的杜松萨尔尊者，我向您顶礼赞颂。日夜三时一切时中，不动摇于等持境界，毗卢遮那佛的化身，耶谢君尊者，我向您顶礼赞颂。对六道一切众生，悲心水流不断绝，观世音菩萨的化身，卓瓦珍尊者，我向您顶礼赞颂。在三界轮回大海中，对遭受烦恼病痛折磨者，医王化身，除五毒尊者，我向您顶礼赞颂。对六道一切众生，以种种方便令其成熟，高举智慧明灯，化身尊者，我向您顶礼赞颂。
我如此赞颂您，愿以此所生功德，消除六道一切众生的烦恼疾病。无比珍贵的上师，三世诸佛之本体，众生怙主具大悲，向您珍宝顶礼赞颂。于离戏论的自觉性中，体验无间断，无分别等持与后得的无生心，向您顶礼赞颂。如无云晴空般，自心大乐中，断除妄念客尘，离戏论心，向您顶礼赞颂。在无生灭法身中，无分别而生起利他，无能取所取光明心，法身尊，向您顶礼赞颂。对积累二资的人，令其生起菩提心，宣说大乘诸法，报身尊，向您顶礼赞颂。对所化众生的不同思维，以种种乘别，驱除无知心的黑暗，化身尊，向您顶礼赞颂。轮涅不二本性境界，显空不二法界，了达诸法无二，四身不二尊，我赞颂您。
精通五明，圆满具足五道，断除一切烦恼五毒，具足五智慧者，我赞颂您。了悟六境为大乐，以方便摄持六道，以六度庄严，具足六神通者，我赞颂您。愿以如此赞颂的功德，断除三界一切众生的无明黑暗，获得无垢智慧。
此文由尊者上师，前译法王，索南伦珠达沃嘉参贝桑波于山地香提撰写。


 བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
索南伦珠达沃嘉参贝桑波于山地香提，为弘扬噶举派教法而作。


། །།ཡི་གེ་པ་ནི་གཡེ་ཕྱོགས་སྔ་འབྲིང་ནས་དཔོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀུན་དགའ་ལགས། །འདིའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་གང་བོར་བ་ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཇལ་བར་ཤོག། །།མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
抄写者是耶秀先卓的官员协饶贡嘎。愿在此方向所迈出的每一步，都使父母为首的众生得以会见金刚持。愿吉祥！


